瑜伽的树上有两只“鸟”,也就是我们的两个“我”。其中一个是纯粹的“我”,这个“我”就是纯意识,是阿特曼,是至上之“我”。另外一个“我”是折射的“我”,是折射的意识,这个“我”似乎是做者(doer)。从根本上说,这折射的“我”并不是真的“我”,但我们却主要依靠这个不真的“我”猛刷着我们的“存在”感——在宇宙的舞台上,我哭,我笑,我叫,我闹,我恋爱,我追求,我创造,我破坏,我愤怒,我嫉妒……我“展示着”种种,因为我“存在着”,因为这些就是我的“存在”。
一只鸟安安静静,不说不言,默默看着另一只鼓噪着的“鸟”。另外一只鸟不明真理,在二元的对立中,他满是烦恼——他本是梵,但却忘记了他的家园和身份,于是他由梵成了烦。
第一个“我”会睡着,会醒来,会处在醒态、梦态或深眠态。第二个“我”不睡不休,没有醒态、梦态和深眠态。
要明白,本质上你不是第一个“我”,你是第二个“我”。但第一个“我”和第二个“我”有着直接的联系。受限的是第一个“我”,不受限的是第二个“我”。第一个“我”的状态是暂时的、不连续的、时间性的、二元性的。第二个“我”才是真的、自由的、超越的、永恒的。
我们每一个人都生活在这两个“我”中。这两个“我”如何整合呢?
最简单地说,瑜伽的路或瑜伽修行就是要把这两个分离的“我”做一种联结和整合。瑜伽修行是生命提升的工作,所以这一瑜伽的修行就是立足第二个“我”来处理和协调第一个“我”。第二个“我”就如大海、水坝。大海汪洋,无池塘之边界;大坝决堤,无溪流之局限。也就是说,要让第二个“我”起到决定性作用,在第二个“我”满溢之后,第一个“我”就会发生质变——这就是同质化的修行之道。瑜伽修行,特别是智慧瑜伽修行,是让我们认识到第一个“我”就是第二个“我”,并安心生活在这样的状态中。
《蒙查羯奥义书》说,美羽亲心侣,同树栖一枝,一啄果实甘,一只唯视之。当你觉悟了这个“我”,你就不是刷存在感,而是安住于存在本身中;就不是获得小聪明,而是获得真智慧;就不是收获那一点点果实的快乐,而是获得恒定持久不离的喜乐。瑜伽的路就是这样简单,但为学实难。难就难在你看见了瑜伽树上的这两只鸟,但你的这两只鸟难以做到生命性情的“相应”。瑜伽的联结,说说容易,但只有真正实行起来,才能成为真的瑜伽士,成为默视宇宙的那只鸟。