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几百年来，也许更长时间以来，瑜伽的形象已被塑造成单调、无趣、枯燥的。尽管在过去的几十年里，人们对瑜伽的身体部分或者作为减压方法的瑜伽产生了某种兴趣，但总的来说，瑜伽哲学仍被视为不问交际的内倾之人的事。玩笑和媒体传达出这样的间接信息：如果你厌倦了生活，那么就去出家，接受包括瑜伽在内的传统哲学吧。至少在印度是这样。
这让我反思。某种过去曾经并且现在仍然庇护着众多生灵的东西不可能是乏味的，这些生灵为世间种种痛苦所煎熬。它必定自始至终都是赋予人快乐的，否则，已经失去快乐的人就没有理由忠于它。
我在瑜伽方面的个人修习和正规教育澄清了上述观点。就是在那时，我开始认为，人们应该为了追求快乐而探索瑜伽哲学和《瑜伽经》，而不是把瑜伽哲学当作一个乏味的对象。
在瑜伽教学中，我意识到，流行起来的只有瑜伽的身体部分，哲学部分在瑜伽教学中是大大缺失的。
尽管瑜伽的身体练习（缺乏瑜伽哲学）已使很多人受益，并使一部分人受益巨大，但比起整个瑜伽所能提供的，这种巨大受益也只是一个很小的碎片而已。这就是我为什么想要研究并让更多的人了解瑜伽哲学。
在刚才提到的局面中，当只有瑜伽的身体部分流行起来时，我看到了一个危机。这个危机在于“形象”问题，因为一旦某个形象在人们的头脑中形成，就很难打破。瑜伽仅仅被当作一种健身方式，这一形象危机是相当真切的。它的害处在于，尽管很多人在练习瑜伽，却不会得到真正的、更大的、更重要的益处，除非学习瑜伽哲学。正是在那个时候，我想到要阐述和教授瑜伽哲学。而在瑜伽哲学中，又有什么比帕坦伽利的《瑜伽经》更合适的选择对象呢？
谁不想要快乐呢？我们全都渴望快乐。凡是想要快乐，并想让快乐永存的人，都可以尝试读一读帕坦伽利的《瑜伽经》。因而，本书针对的是不分国界的所有人。
爱因斯坦说，只有为了他人而活的人生才是值得的。
一个人应当做有利他人之事，正如《薄伽梵歌》（3.11）所言：“互相供养，你们将达到至善。”
这里产生了一个重要问题：我们应当给予他人什么？中国谚语说得好，“授人以鱼不如授人以渔”。
传统重视延续性和自主性。传统劝告我们：你所给予之人不应依赖于你。这意味着，传授用来获取或达到某物的技艺或科学，比给予那被渴望之物本身更好。
然而，不是每个人都想要鱼或者捕鱼的技艺，不同的人拥有不同的需求或渴望。激发某个人的东西，可能会让另一个人彻底厌烦。再者，人们不会对他们不渴望的东西感兴趣。所以，在给予之前，我们必须知道人们的兴趣所在，确切地说是大多数人的兴趣所在。人们想要什么？
让我们来设想一段美好的时光和一段糟糕的时光。你想要什么，美好的时光还是糟糕的时光？虽然有时，等到糟糕的时光已经过去，我们会想，艰难岁月使我们更加坚强，然而，当“身陷”困境之时，我们想要走出。通常，我们想要美好的时光。所有人应该都是这样的。
现在，想象美好的时光，并分析构成美好时光的是什么。在分析的时候，我们发现：第一，我们在微笑；第二，我们的愿望得到满足或梦想得到实现；第三，我们跟周围的人与事和谐，没有分歧或争执，心平气和。
杰克森·布朗（H. Jackson Brown）说，人们走上不同的路去追求幸福和圆满。
尽管不同的人所走的路可能不同，但目标是一样的——快乐和满足。
老子有言，知足常乐。
佩顿·康韦·马奇（Peyton Conway March）说，我们生活中最渴望三样东西——快乐、自由和平静。
我们想要的很多，然而，满足、平静和快乐是所有人优先考虑的。这是我们都能看到、知道和理解的现象。传授快乐（更确切地说是常乐）、平静和满足的艺术远胜于一出喜剧，一堂让人开怀的瑜伽课，或一个平静的假日。具有讽刺意味的是，没有人确知该到哪里去寻找传授方法，好比在丛林里迷了路。我们能够并且应该做什么？
为了达成目标，我们可以采用试错法，也可以询问识途之人，并遵循已被尝试过和检验过的道路。为了走出丛林，采用“试错法”或“实验和假设法”有可能徒劳无功，因为即使方向是对的，也有可能在走出丛林之前，太阳已经落山。因此，找到识途之人并请求他的帮助，这更好更明智。
普通人从自己的经验中学习，智者从他人的经验中学习。遵循被尝试过和检验过的道路通常更好，因为它让我们事半功倍地获得确定的结果。
关于遵循哪条具体的道路，我们有两个选择：朝西的路和朝东的路。在此，我们所说的“朝西”代表朝向现代的生活和原则，而“朝东”代表朝向诸传统。两者所聚焦的点完全不同。现代生活和思想聚焦于获取——获取金钱、名声和权力；在此过程中的每一个人始终尝试获取更多——更多金钱、更多名声和更多权力。似乎人人都在为自己的整个生活得到更多金钱、名声和权力而斗争，但没有人看上去真正得到了永久的快乐、满足和平静。老子（《老子》第四十四章）说得明明白白：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”
达达·伐斯瓦尼（Dādā Vāswānī）说：“如果你内心平静，那么你是快乐的。如果你内心平静，但你一无所有，那么你可以快乐。如果你拥有世上的一切——欢愉、财富、权力，却没有内心的平静，那么你绝不快乐。”
甚至连那些拥有巨额财富和巨大声名，并能对世人施加权力的人，也似乎并不快乐。无论是在现实中还是在小说里，他们都不快乐。在现实中，戴安娜王妃就是一例。尽管什么都有，但她无法快乐或满足，她到家庭和皇宫外面寻找快乐。戴安娜并不感到满足。在小说里，畅销书的书名“卖法拉利的僧侣”
反映了这一点，在此，“法拉利”代表财富、成就，或者更恰当地说，代表“获取更多”的思想过程。
“法拉利族”（请允许我造词）不可能真正快乐，因为“更多”是没有止境的。所以，我们需要停止朝向西方，而要朝向东方。
法拉利与僧侣还代表西方与东方生活方式的顶峰。在小说里，法拉利的主人卖掉车子，散掉金钱，抛弃一切财富；为了找到快乐，他们做了僧侣。让我们用王位来代替法拉利，在现实中，有无数这样的例子：国王和皇帝抛弃他们的财富，来达到某种灵性高度，得到常乐。佛陀只是其中一例，根据传说，还可以说出许许多多的名字，诸如伐致诃利（Bhṛtṛharī），伐致诃利的侄儿戈毗强德（Gopīchanda），拉贾·皮帕（Rājā pīpa），米拉拜（Mīrā Bā'ī），等等。然而，要想起哪怕一个这样的例子也很难：有人在获得灵性财富之后，重新占有物质财富。在许多例子中，国王或皇帝在被召唤时明确拒绝回去掌管王国，比如Parmathi Sakhiyan一书中布哈拉的易卜拉欣·阿德汗（Ibrahim Adham）的情形。
一个已经体验过东西方两种生活的人，如果选择继续当僧侣，会说出一大堆僧侣生活优于国王生活的话。这是千真万确的，答案就在于灵性。
现代科学的发展模式以经济发展和便利设施为目标，缺乏满足；与此相反，灵性着眼于减少需求——为了满足。现代发展着眼于刺激，使人疲倦；而灵性着眼于快乐，使人觉醒。灵性是东方文化的本质。
所有的习俗、仪式、传统、节日和朝圣都有灵性意味，尽管很多人不知道它们更深刻的意义和更精微的价值。尤其是在印度，一切都是围绕着终极灵性目标——拯救、解脱或自我觉悟——来设计的，解脱被认为是终极目标。
除了印度哲学（或者确切地说是印度教），我们还可以选择研究基督教、伊斯兰教、道教和佛教，以及一些不那么为人所知的宗教或灵性道路。然而，考虑到我们的时间和其他限制，在这么多哲学、这么多僧侣之道中，我们着眼于印度教的僧侣之道。
印度教以解脱或觉悟为目标。
那是一种永远平静的状态，通过无欲或满足来达到。
我想要那不随时间消逝的，即移除对自我觉悟的遮蔽，我想要解脱。
那种状态有许多名称，比如涅槃、解脱、瑜伽、弃绝等。臻达此境界的人被称为弃绝者、瑜伽师、悉达、在世解脱者，还有其他许多同义词。
印度教引领人达到成为神（Being God）的状态，《薄伽梵歌》告诉我们，那是一种不忧伤、不渴望的满足状态，一种成为快乐灵魂的状态，内心平静。当无物留下时，能量留下，存在者或灵魂安住于自我或能量本身。《薄伽梵歌》还说，见到至上者，修习者的欲望和执着就会永远止息：“除味之外，感觉对象已经远离戒食的人，一旦遇见最高存在，连这味也远远离去。”
拿拉达牟尼（Nārada Muni）说，一旦达成（巴克蒂bhakti），存在者就已经成就，超越了死亡（轮回），变得满足，既无欲望也无哀痛，变得喜乐，安住于自我：（《虔信经》4-6）
获得它，人就变得完美、不朽和永远满足。人到达无欲无求的境地；他不再悲伤，脱离仇恨或嫉妒；他不以生命中的虚荣之物为乐；他不再期盼为己索取。虔信者最初可能会陶醉在喜乐中。接着，当意识到“那个”之后，他变得迟钝、沉默，并以阿特曼为乐。
可见，印度哲学怀有我们期望的目标。见者（圣人）给予我们的哲学以快乐而非舒适为目标，在相对次要的层面上，也以快乐的家而非大房子为目标。他们给予我们的生活方式可持续数千年，而非仅仅几百年。
为了引导我们走在得解脱的路上，他们给予我们六知，即正理、胜论、数论、瑜伽、弥曼差和吠檀多。
除了瑜伽，其余五知（五种哲学）的目标是获取知识，它们所指明的是（知识）哲学，而瑜伽是“存在”，因为瑜伽是三摩地，而三摩地是与神合一（《哈达瑜伽之光》4.7）：
那种平静，个体灵魂与至上灵魂二者合一，心意的所有功能全部消失。这就称为三摩地。
作为六知中实践性的一知，瑜伽实践其余五知指明的道路。瑜伽是各个哲学团体付诸实践的实验。其余五知表明了世俗财富的徒劳无益，因而促进了瑜伽修习，而通过瑜伽修习，我们达成人生目标——解脱或极乐。Gajendra Moksha（GM21）断言：
我敬拜那不死者，它超越神中之神——梵天，它是未显者；灵魂通过瑜伽臻达它。
瑜伽是灵性科学，它直接指向喜乐三摩地，小我三摩地和观照中的快乐、平静、满足（见《瑜伽经》1.17），而这在无种三摩地或超存在（在佛教中也被描述为“空”）中达到顶点（《瑜伽经》1.51）：
甚至连这些由真理般若留下的潜在印象也和其余印象一道消失，那时，无种三摩地出现。在无种三摩地中，什么也没有留下，新的印象、念头或欲望无以生起。
不同的人强调瑜伽的不同方面。有人说冥想是根本的，有人说先调息，或者甚至先在调息前练体式。有人花费多年时间，让身体犹如橡胶般柔韧，有人说精通体式意味着能够长时间坐着冥想，而没有不适、疼痛、伤害或疾病。
尽管修习者本身对瑜伽诸多方面的选择有所不同，但他们对这一点没有异议：瑜伽这历经时间考验的科学已经多次风靡世界。瑜伽的所有方面——瑜伽体式、调息、冥想、话语和净化练习已经屡次让现代科学震惊。
斯瓦米·维韦卡南达（Swāmī Vivekānanda）、尤迦南达（Paramahansa Yogānanda）、玛哈瑞诗·玛哈士大师（Maha'ṛṣi Maheśa Yogī）、迪伦德拉·婆罗马恰里（Dhīrendra Brahmachārī），以及更晚近的斯瓦米·兰德福（SwāmīRāmadeva）、古儒吉（Śrī Śrī Ravi Śaṅkara）把瑜伽的不同方面带给世人，他们全都拥有遍及全世界的无数追随者。
有多种形式的瑜伽——哈达瑜伽（也译作哈他瑜伽）、胜王瑜伽、智慧瑜伽、行动瑜伽、虔信或奉爱瑜伽等。瑜伽是开阔的，甚至连瑜伽的现代形式或风格也数不胜数。对于不谙此道者，这可能看似令人迷惑，然而它们必定有某种共同之处，即某种共同分享和崇敬的东西。有篇著名的祷文：
给（修习者的）思想以瑜伽，给语言以语法，给身体以医学，这净化者；向他——无与伦比的思想家，向帕坦伽利，（献花以表敬意），我双手合十。
帕坦伽利就是所有形式的瑜伽所尊崇的共同线索。哈达瑜伽师宣称（《哈达瑜伽之光》1.1），哈达瑜伽是登上胜王瑜伽之梯
，而胜王瑜伽即帕坦伽利在《瑜伽经》里所描述的内容。《瑜伽经》被认为是瑜伽知（前面提到的六知之一）的首要文本，因为它包含了所有形式的瑜伽。《瑜伽经》的写作非常科学，如果一节经文（偈颂）中出现了一个新词，那么在下一节经文中，帕坦伽利将会首先解释这个新词，就像流程图一样。他以如此的深度和巧妙性、精确性写作，并达到了如此的灵性高度。帕坦伽利也被很多人认为是瑜伽第一位的、最重要的作者。
在帕坦伽利的《瑜伽经》里，我们可以找到以平静、快乐和满足为明确目标的哲学。《瑜伽经》是由古往今来最好的思想家之一所创作的，它被认为是一种完善的哲学，一种实用的科学，为了适合每一个人，它仅有195句经文，而且其中大多数经文只有一行。
接下来我们看看帕坦伽利的《瑜伽经》在印度文献中的地位及重要性。
古印度文献中有一个名叫“Chaurya Śāstra”（意思是“偷盗之书”）的文本。这让人吃惊，或者毋宁说是怀疑——为什么会有见者写关于偷盗的书呢？对此，有人回答道：“偷盗是间谍/侦探所需的第一资格，”“凡事皆有其积极效用”，此人继续说道，“这是为什么，我们的先人就人的头脑所能想到的一切主题进行创作，而且他们写得很详细。”
难怪，崇尚“禁欲”（Brahmcharya）的国度亦有关于性爱的详细专著，爱神的文化也有称为“无神论哲学”（Chārvāk Darśana）的东西，受过良好训练之人不仅以准确的细节创作了关于天体移动轨迹、速度和变故的著作，而且创作了关于宇宙飞船及其制造（航天科学）的著作。从草药到外科、从“火祭”到巫术、从正法到美貌、从策略到论辩、从和平到军备、从机器到催眠术、从虔信到虚妄，我们继承了谈论每一个可能话题的详细文本。
那么，在这笔如此丰富的文献财富中，帕坦伽利的《瑜伽经》有没有一席之地？
大卫·戈登·怀特（David Gordon White）描述过他的梵文手稿考察之旅。他“浏览了50多个目录和其他相关原始资料，特别关注印度11个最大的、最有代表性的手稿采集库”。他发现，在这些目录列出的手稿中：
（1）《瑜伽经》的手稿占（所有手稿的）1.27%；
（2）《瑜伽经》的手稿占所有瑜伽哲学手稿的33.6%；
（3）瑜伽哲学的手稿占所有手稿的3.79%。
在浩如烟海的编辑物中，如果一个文本所占的比例超过1%（1.27%），那就是很庞大的。不过，其他哲学的文本在数量上多于瑜伽文本，因为瑜伽始终被认为是一种神圣、秘密的科学，因此，瑜伽科学的大部分，尤其是较高级的修习，是由古鲁向弟子口传的，甚至在今天也是如此。
在密教瑜伽Tantra Yoga和哈达瑜伽方面有大量的著作，比如《雅佳瓦卡雅本集》或《瓦希斯塔瑜伽》（戈登·怀特把它们算作瑜伽哲学）《哈达之光》（Gorakṣa Pad'dhati，Sid'dha Sid'dhānta Pad'dhati）《牧牛尊者百颂》《希瓦本集》《希瓦经》《格兰达本集》等。戈库尔·钱德拉·卡普尔（Gokul chandra Kapoor）在他的《昆达里尼瑜伽真性》中给出了10位见者的名字及其关于瑜伽哲学的著作。
在那么多著作中，仅《瑜伽经》一个文本就占瑜伽哲学手稿的33.6%，这是个很大的比例。所以，帕坦伽利的《瑜伽经》无疑是讨论瑜伽的“大”作，甚至很难想象一个瑜伽学者没有读过它。
梵文有着太多的可能性，而这也会成为一种障碍。
梵文的同一个词可有多重含义。有种流行说法生动地表现了这一点，这种说法在不同的书中略有不同：
一个合乎逻辑的陈述值得接受，无论它是出自孩童之口，甚或出自鹦鹉（a parrot）之口。
一个不合逻辑的陈述值得拒绝，无论它是出自老人之口，甚或出自舒克（Śuka Deva）牟尼本人之口。
利用梵文的美妙性和可能性，“śukāt”一词在第一个句子中被用来表示“出自鹦鹉之口”，鹦鹉模仿人说话，却有口无心；在第二个句子中，“śukāt”一词被用来表示“出自舒克牟尼之口”，舒克是一个可敬的牟尼。如果你不知道舒克牟尼的名字，或者没有留意，那么你很有可能会把两个句子中的“śukāt”都理解成“出自鹦鹉之口”。
除了同一个词拥有复杂的含义（如上所述），梵文还有个概念——把两个词结合起来。这样的结合有两个规则：合成和复合。我们可以借用化学中的例子来说明，两个元素可用两种方式结合：形成一种混合物和形成一种化合物。在混合物中，元素保持各自的属性，而化合物拥有一套不同的属性。
在合成词（Sandhi）中，两个不同的词只是合成，就像拼图玩具那样，而复合词（Samāsa）就像用两个不同的词来烹调出一个新词，新词有自己的味道、感觉和含义。套用动物的例子，合成词就像连体双胞胎，它们的身体相连，但有不同的身份，而复合词就像物种杂交，只有一个身体、一个身份，但携带两个相关物种的基因。当一个词被认为是合成词时，它有某种含义，而当它被认为是复合词时，它就有了另一种含义。
有个来自《瑜伽经》本身的例子：研习（
，Svādhyāya）。
通过自我研习和深思圣言（研习），可与择神接触、交流或合一，或者觉悟原初的精神实在或力量。
当被认为是合成词时，这个词被分成
（su+adhyāya），意思是“好好阅读”。当被认为是复合词时，它就被理解为
（svasya adhyāya），即努力认识你自己。
另外，在梵文中，以不同的方式分割词可形成不同的含义。
梵文的灵活性能让作者变得更有想象力和创造力，但有时是有害的，有时则能编码和隐藏一种具有更高可能性的科学。这里有个来自帕坦伽利《瑜伽经》本身的例子（《瑜伽经》1.8）：
谬误或虚妄是错误的知识，由将某物感知为他物而非其真正所是造成。
这个句子可以用两种方式分开
如果你遗漏了第一个词末尾的halant（缺元音字母），那么你肯定会像第（1）句那样理解用粗体字标注的两个词中的第二个词的第一个字母“
”或“a”（把它归入第一个词中），而这会使第二个词的含义相反。
这相当于说“谬误是错误的知识，即如其所是地认识”。如果恰当地分割，就像第（2）句那样，那么意思是“谬误是错误的知识，即不是如其所是地认识”。
所以，区分词是复合词还是合成词，这对于恰当地理解和翻译组合词是极其重要的，而这是理解《瑜伽经》的一个真正的难点。
由于梵文有着巨大的可能性（如上所示），所以好奇的人想要在适切的语境中理解某一主题并掌握本义，而没有透彻知晓这一主题的导师，就变得非常困难。这就是为什么在印度传统中，每一个领域都建议“去找古鲁”，无论该领域是灵性科学（瑜伽），社会科学（舞蹈，音乐），还是医学（阿育吠陀，悉达医学）等。很难找到这样的古鲁：不仅精通梵文，而且在灵性科学方面拥有深刻的体验。
近年来，梵文在许多国家的学者中间比较流行，
公众也开始学习梵文。在梵文的发祥地印度，学者们也重新提起了对梵文的兴趣，这表现为比如孟买大学资助召开“梵文中的古代科学”这样的研讨会。但另一方面，公众由于一些历史事件而对梵文有所疏离。
因为国家的资助，梵文曾是民众语言。国王薄阇曾经宣布，在他的帝国，所有国民必须懂梵文，否则将被驱逐。有一天，他命令侍卫找来一个没有受过多少教育、不懂梵文的人。侍卫带来一个穷人，认为他不那么精通梵文（以为他找不到时间和资源来学梵文）。薄阇让这个穷人自我介绍，后者以美妙的梵文诗歌回敬道：
这首诗的最后一行是如此美妙：他先用了一个词，这个词减去一个字母变成第二个词，再减去一个字母变成第三个词。“Kavayami Vayāmi Yāmi”的意思是“我作诗，织布，（现在）离开（因为我擅长梵文）”。
相反，当莫卧儿和其他侵略者成功地在印度建立王国时，他们宣布波斯语等外语为宫廷的官方语言。在穆斯林统治印度的整个期间，波斯语是这个庞大帝国的官方语言和文学语言。他们很可能还使用了一些方法来间接地奖赏使用波斯语并压制梵文。甚至直到今天，在政府机关，土地记录和警方日志等所使用的语言更多的是外语，而非印度本土语言，比如mukhtār，wald，rakba，marla，kashtkari，malyati等词语很常见。尼赫鲁（Nehru）本人认同的是穆斯林文化，这表现为他的著名言论：“在教育上，我是个英国人，在眼界上，我是个国际主义者，在文化上，我是个穆斯林，只有在出身这一偶然因素上，我才是个印度人。”
英国人对印度的古老教育体系也怀有某种敌意。他们想要征服印度，但却发现印度的文化遗产是个障碍，这在英国议会中得到了讨论：
“……因而，我提议，我们取代她（印度）旧的、古老的教育体系，即她的文化，因为如果印度人认为英国的一切都是好的，比他们自己的更伟大，那么，他们将会丧失他们的自尊，即他们的本国文化，他们将会成为我们想要他们成为的样子，即一个真正被统治的民族。”
——麦考利（Macaulay）阁下的讲话
独立后的印度对梵文而言并不真正更好。同样的政策在独立后的印度继续着，在此我们不提。简而言之，《瑜伽经》文本的原初语言——梵文，不再是民众的语言，这使我们很难理解这个论题。
还有一个明显的困难是，瑜伽的传统修习是机密化的，因而经典中的梵文本身是被编码的，作者故意为阅读设置了障碍。这是为什么呢？
我们知道，核科学在一个民族手里产生了核反应堆——发电站，十年后，在另一个民族手里，它产生了原子弹——用来改变力量的均衡。一只手通过推进科学（science of propulsion）制造的用来发射火箭的卫星，被另一只手用作致命导弹。医学作为医学时救人性命，而在另一只手里，医学成为生化武器，夺人性命。云催化和先进的气象控制科学被一些人用来为农作物催雨，相反，被另一些人破坏性地用来给敌对民族造成浩劫。
所以，科学可以两种方式使用——建设性的方式和破坏性的方式，这就是为什么先进的核科学方面的知识和信息在全世界是机密的（在公众界限之外）。不仅仅是核科学，其他所有先进的科学都被保留在一定的圈子里，因为知识就是力量，而力量可被滥用。
一把自动来福枪在战士手里用来保家卫国，在恐怖主义者手里用来屠杀。
我们的先人十分理解这种现象。
邪恶之人用知识来制造争端，用金钱来服务私我，用力量来冒犯他人。
善良之人刚好相反，他们用知识来启蒙，用金钱来捐赠，用力量来保卫。
瑜伽科学也有被利用和滥用的高度可能性，因为它可以给予人所谓的超自然力。希拉·拉坦·马内克（Hira Ratan Manek）就是个例子：从2000年1月1日起的411天里，他接受严格的监督，戒绝所有食物和液体，除了少量水。
瑜伽文本明确地说（《哈达瑜伽之光》1.11）：
瑜伽师应该小心地保守哈达瑜伽这门知识的秘密。保密，它效果非凡；泄密，效果全无。
据传，在杜瓦帕年代，人人修习瑜伽。大约5000年前，杜瓦帕年代结束，卡利年代开始。
随着卡利年代的到来，瑜伽师相信，世上的（包括心意中的）邪恶内容（Tamas 惰性之质）增加，这很有可能是他们让瑜伽科学高度机密化的原因。有条普遍规则是：
不要把它告诉任何人。
不要把它给予任何人（来索取的人）。
从而，见者在修习的所有方面都使瑜伽机密化了。
见者不仅机密化了瑜伽的修习方面，而且编纂了瑜伽的文本，这很可能是有意的。他们使文本变得难以理解，因为一个元音符号的细小变化（
）都会让含义改变。这一点可从下面的谜中明显看出，这个谜利用元音符号（
）和冒号（
）来制造魔法。
这里的关键词
（eko nā vinśati）在
（eko na vinśati）时使用，它把“二十个少一个”，即“十九个”，变成了“一个男人二十”；从而，对于不那么专注的人，谜形成了：
……“十九个女人去亚穆纳朝圣沐浴，
回来了二十个，一个被鳄鱼吃了”
而这句话的意思是：
“一个男人（和）二十个女人去亚穆纳朝圣沐浴，
回来了二十个，一个（男人）被鳄鱼吃了”
在梵文原文中，“一个”和“被吃了”这两个词也表明，被吃的那个人的性别是男性。
下面的例子使用词语的双重含义来制造谜。
对于新手而言，这一颂的意思是：
眼见凯沙夫（keśava，即克里希那）跌倒，（古鲁）德罗纳（Droṇa，他敬爱克里希那）很高兴，而考拉夫（Kauravs，即俱庐族，他们厌恶克里希那）叫道：哦（带着悲伤），凯沙夫，哦，凯沙夫。
这个谜是用三个词的双重含义制造的：凯沙夫（克里希那，或水中尸体），德罗纳（古鲁德罗纳阿查亚，或乌鸦），考拉夫（俱庐族，即持国的儿子们，或胡狼）。实际意思是：
眼见尸体落在水中，乌鸦很高兴，而胡狼叫道：哦，水中尸体，水中尸体（代表伤心，因为不能吃了）。
利用一个元音字母（
）的小小变化来改变意思，这并不仅仅出现在谜中，而是随处可见。为了更好地理解这种编码，我们对特定的主题进行阐释（论）。
“论”对于恰当地理解对象很重要，就像前面提到的那样。然而事实上，没有多少“论”留存下来，无论是口头的还是书面的。尽管如此，当查阅文献时，你还是会找到有关几十种阐释的信息，而一旦着手收集，你就会意识到，找到这些阐释的原文并不容易。