玄意十重。一序说经意。二明部傥多少。三辨开合。四明前后。五辨经宗。六辨经题。七明传译。八明应验。九章段十正辨文

问佛以种种因缘说摩诃般若。今有何等义故演说是经。答摩诃般若广为菩萨说菩萨行。此经为诸大人略说大法。如经云。佛告须菩提。此经为发大乘者说。为最上乘者说故。问曰云何为诸大人略说大法。答曰佛法无量。略说因果则总摄一切。因者所谓菩萨真实大愿真实大行。言大愿者如经。菩萨住般若心中欲遍度一切众生令入无余涅槃。而实无所度。言大行者如经。菩萨不住于法而行布施等一切诸行。而无所行。若不以般若心发愿则愿不成愿。若不以般若心修行则行不成行。是故菩萨欲修愿行要须般若。是名因义。所言果者。菩萨以行无所得因故得无所得果。无所得果即是如来实相法身。如经。不可以诸相得见如来。若见诸相非相则见如来无为法身。今欲为诸大人说此因果故说是经。复次为现在未来一切众生。真实分别利益功德故说此经。如经云。佛灭度后后五百岁。般若中能生一念净信。外为诸佛护念。内得无边功德。胜舍大千珍宝亦胜舍恒沙身命。复次为欲说第一义悉檀故说是经。第一义悉檀者所谓诸法实相。灭一切戏论过一切言语。亦无所过亦无所灭。譬如火炎四不可触的无所依止。如经。不可取不可说。谓不可取心行断。不可说言语灭。即是第一义悉檀。复次以大悲心受请说法。故说是经。如法华云。于三七日中思惟如是事。众生诸根钝着乐痴所盲。我宁不说法疾入于涅槃。尔时梵王稽首劝请。众生根性为上中下。愿开甘露门为演说法。是以如来便趣鹿苑说乎四谛。乃至祇园演于般若。问曰昔鹿苑说四谛可为梵王。今祇园演于般若。何阙受请。答曰梵王所请非止小法。如来受请本为大事。大事者所谓般若波罗蜜是。复次佛欲集诸法药愈难愈病。故说是经。所以者何。一切众生有二种病。一者身病。谓老病死。二者心病。谓贪嗔痴。自有生死已来不得般若药故。无人能治此病。佛以般若金刚摧破二病。故说是经复次欲增诸菩萨念佛三昧故说此经。一切众生虽欲念佛不识如来多堕邪观。如经。以色见我音声求我则堕邪道不能见法身。法身者以正法为身。故秤法身。故华严经云。正法性远离一切言语道一切趣非趣。悉皆寂灭相。正法性者则是实相。斯经盛明实相。即是盛明法身。故观身实相。观佛亦然。为斯观者名为正观。异斯观者名为邪观。复次欲显示中道拔二边见故说是经。如经。发三菩提心者。于法不说断灭相。菩提心者即是道心。道谓正道。发正道心。岂堕断常。若堕断常。即发断常心。是则不名发正道心。今欲令诸菩萨发正道心断常观息故说此经。复次欲说异法门异念处故。故说此经。昔说善门不善门记门无记门常无常苦乐等念处。今欲说非善门非不善门非记门非无记门非常非无常念处。如经。法尚应舍。何况非法。复次欲转众生深重鄣故说此经。下云。应堕恶道以受持经故。三恶道消灭当得三菩提。如是种种因缘。并是依经文及影龙树大论故说般若因缘。问曰为何等位人说是经耶。答曰有人言。般若是高位所行。我等凡夫岂预斯事。故望岸自绝。今谓不然。此人乃是无碍法中自作障碍。可不悲乎。若言般若必在高位。高位之人本自不堕恶道。何俟习行方得离耶。今经言。欲不堕恶道不生卑贱家。欲世世人天净土受乐乃至究竟大般涅槃。须学般若。此意乃明应堕恶道者行般若故不堕。故从薄地凡夫已上乃至十地已还。皆须学般若也。复次有婆薮盘豆弟子金刚仙论师。菩提流支之所传。述亦说般若缘起。所以说般若者为断众生十种障故。言十种障者。一无物相障。二有物相障。三非有似有相障。四谤相障。五一有相障。六异有相障。七实有相障。八异异相障。九如名义相障。十如义名相障。此之十障障于般若。八障般若一一障中皆对十障。所言无物相障者。众生久劫已来着我我所多滞有病。是以如来说一切法皆毕竟空。但禀教之徒闻毕竟空便起邪见。谓无因果则失二谛。此之断见障于般若。为此障故佛说斯经。如经。菩萨不住一切法行于布施等一切诸行。故以万行为因法身为果。所以虽毕竟空而因果无失也。所言有物相障者。前是断见。今是常见。禀教之徒既闻菩萨行因得果。便谓因是能感果能酬有能行之人所行之行。是则无见虽泯有念还生。故名为障。为是障故说般若治之。如经。若菩萨有我相人相则非菩萨。见有法相非法相亦非菩萨。虽复行施三事恒空。因果宛然而未曾感应。类如空中种树。亦同空里织罗。岂得闻有便起常见。所言非有似有相障者。禀教之徒闻上菩萨不著有无。而便生异见。若使有无皆不可得何得有万用不同。故如六尘异对四大互反。以有万用故知不无。问曰云何名为非有似有。答曰譬如阳炎非有似有。众生所见万用之有。此所见有非有似有故秤为障。云何治之。还以喻破。譬喻如阳炎虽复似有而实非有。所见之有亦本自非有。如经。一合相者则不可说但凡夫之人贪着其事。下梦幻泡影亦是破之言谤相障者。或者闻上第二有物相障法体是空。次闻第三万法用空。便谓生死涅槃众生佛性一切皆空。作此空见便谤佛性。所以者何。今辨空者生死虚妄。可得是空。佛性非妄。是故不空。是以经言。空者二十五有。不空者大般涅槃。此经下文云亦非无相。非无相者。正明佛性非是无性相。问曰涅槃可明佛性。般若何有此说。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此是诃梨门人作如此说。今婆薮弟子明般若佛性乃是眼目异名。是故般若亦明佛性次第五第六一有相障异有相障者。此即一异相对。斯之一异。通内外两计备一切诸法如僧佉计一世师计异尼干子计亦一亦异若提子计非一非异。斯之四执皆障般若。又如学佛教之徒。或言二谛一体异体。或言相续假故一。实法灭故为异。如此定执亦障般若。云何治之。如下文说。如来说一合相则非一合相。亦应云。如来说异散相则非异散相。但凡夫贪着见一合相亦凡夫贪着见异散相。故诸佛菩萨检此一异。究竟无从名破一异。第七第八实有相障异异相障者。此之两障执教执相。以为一双。言教执者。上来六章事并皆空破除。惑者便云。如其无者佛何故说。以佛说故则知不无。由如色法。如其是无不应说色。以说色故则知非无。以执佛说言法实有故名为障。云何治之。如下文说。菩萨不应住色生心。不应住声香味触法生心。若有六尘云何不住。以不住故则知无六。如来虽说有六但假名字。云何执于假名便言实有。异异相障者。惑者云。若诸法但有假名无实体者。云何诸法各各有相。如见鹄知池见烟知火。名为标相颈细唇粗底平腹大。是瓶体相。角降垂壶。是为牛体相。既有此诸相。不应但有假名。作此执者即名为障。云何治之。如经云。离一切相即名诸佛。若实有相云何可离。以其离故则知无相。第九如名义相障。第十如义名相障。所言如名义相障者。惑者云。若诸法无有相者云何有名。以有名故则知有相。如以火名召火则得火来不得水至。以水名召水则得水来不亦得火至。故知有名以表于法则法体不无。作此谓者即秤为障。然此第九与第七障不同者。第七则执于佛教以生迷着。今则直寻相名言有物体所以为异。云何治之。如下经云。说微尘则非微尘。如聚微尘则成细色。如聚细色乃至成于世界。虽有世界之名而实无其体。乃至虽有微尘之名而实无其体。既无其体焉得有名。如肇公云。名无得物之功。物无应名之实。名无得物之功则非名。物无应名之实则非物。非名非物名物安在。第十如义名相障者。惑者言。若诸法无体。云何众生受用万法。既其受用则有万法之体。以有万法之体则有万法之名。以体证名故祥为障。云何治之。如下经说。一切有为法如梦幻泡影。内心外境悉无所有。云何言有法体以体证名耶。问曰此之十障般若治之。今为当用此释。为当不用。答曰若必言有。惑是能障。解是能灭。还是生灭观。义即是障也。便须破之。若言般若为能破障为所破。为见故破。不见故破。为独故破。为伴故破。如此检责即不见惑之可灭解之可生。此即非解非惑无生无灭。如此事了悟始名般若也

第二重明般若多少。问曰般若波罗蜜凡有几种。答曰备探南北遍捡经论。部数不同。第一有二种。出大智论。第四十一及九十九卷云。般若有二种。一共声闻说。二但为十地诸大菩萨说。下位之所不闻。今诸部般若多是共声闻说也。第二有三种。三种者释论第六十七卷云般若部云般若部傥有多有少有上中下。谓光赞放光道行也。旧云。光赞有五百卷。此土零落唯有十卷。或分为十二卷。有三十七品。即是上品。次放光为中品。道行为下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法师所讲者。今新定本有二十七卷。或为二十四卷。对小品为大品。于前三部实应是中品也。道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。释论七十九卷云。般若义乃无边卷数有限。谓小品放光光赞既前列。余二同前。而以小品名代道行也。故知道行即是小品也。第三明四种般若者。长安睿法师小品序云。斯经正文凡有四种。多则十万偈。少则六百偈。此之大品犹是外国中品耳。随宜之言复何足计其多少。虽习四名而不列数。有人云。当以金刚足前三部以为四也。然金刚止有三百许偈。睿公云。少则六百偈。故知未必用金刚足之。次明五时般若者。出仁王经。初云释迦入大寂定众相谓言。大觉世尊前已为我等大众二十九年说摩诃般若波罗蜜金刚般若天王问波若光赞波若。今复放光斯作何事。既列四种于前。第五最后说仁王护国般若。又大悲比丘尼本愿经末记。或在仁王末记云。五时波若者是佛三十年中通化三乘人也。第一佛在王舍城说大品般若。小品从中出。第二佛在舍卫祇洹精舍说金刚波若。本有八卷。淮南零落唯有格量功德一品。别为一卷存其本名亦云金刚。第三佛在祇洹说天王问波若。大本不来汉地。此土唯有须真天子问波若七卷。法才王子问波若三卷。四天王问波若一卷。并出其中。第四佛在王舍城说光赞般若。成具道行广净。此三部从光赞中出。第五佛在王舍城说护国波若。次流支三藏云波若应有八部。第一部有十万偈。第二部有二万五千偈。此之二部犹在外国。第三部有二万二千偈。即是大品。第四部有八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部有二千五百偈。此之二部亦未传汉地。第七部有六百偈。即是文殊师利波若。第八部三百偈。即是此金刚波若。又言。有光赞大空道行等流支三藏云。此皆十万偈波若中一品。非是别部。今以释论验之。不同流支所说。释论云。波若部傥有多有少有上中下。云何言光赞道行非是别部耶。又大论第百卷云。如此中波若或有二万二千偈。大波若有十万偈。诸龙天宫有千亿万偈。以其寿命长远念力坚强故堪闻多说。人中寿命短促忆识力弱止有少许文字。若尔岂局在五时限现于八部耶

第三辨开合。问余经曾无再说。何故波若诸部无量。答佛经无量。来汉地者盖不足言。但今唯见波若多部未见余经多耳。而今且论波若多部者。众生入道要由波若。所以者何。一切凡夫未得道者皆由有所依着。波若正破众生有所依着。故说无依着之法。波若是真实忏悔故。诸大乘经辨真实忏悔皆依般若。如普贤经云。一切业障海皆从妄想生。若欲忏悔者端坐念实相。大涅槃亦云。若闻无作无受。王之重罪必得除灭。问诸经各说无所得法各灭重罪。云何独言诸经灭罪皆依波若。答诸大乘经虽并是无依无得。但波若多作无依无得之说正破众生依得之病。余经不尔。至如涅槃正明常无常。法华明会三归一之法。华严广明菩萨因果德行。不正辨无依无得。为是义故众经说得道之与灭罪要须波若。是以般若有多部不同。取其大要。众生常有依得之病。是以如来常说无依得法。如二夜经云。佛从得道夜讫至泥洹夜常说波若。五时之与八部何足为多。问般若五时为五部。华严八会何故不为八部。八会既合为一部。五时何不合为一部。答通而为论皆得相类。今不尔者。华严八会此义则前后相成。如前说。十信十住十行十回向十地及大小相海。此即浅深次第因果相成。故得合为一部。五时般若非是浅深次第前后相成。故各开五部

第四重明二经前后。问摩诃般若金刚般若何者前说。答云开善法师。会稽基法师。姑苏华山颜法师。大领师等。皆云。如仁王所列前说摩诃次说金刚。更以两义证之。一者大智论云。前未说菩萨行。今始欲为弥勒等说菩萨行故说波若。若前已说金刚波若。则是已说菩萨行。不应言未说也。二者金刚波若经初云。善护念诸菩萨善付属诸菩萨。未说摩诃般若。则未有菩萨。云何付属护念耶。今说摩诃竟方有菩萨。故后说金刚般若始得明护念付属菩萨也。次有人言。前说金刚后说大品。何以知之有三义三文往证。三义。一金刚是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒生分别相。封执难祛。佛初开此经明无相深理破彼相着心。故假金刚强喻空解。二者说此经。止集千二百五十比丘等不广集天人菩萨。正为将明甚深空理化着相众生。欲令亲近弟子在前悟解。因此得便传教义成。便声闻助佛扬化。菩萨理中近佛事迹更远。又欲令菩萨转教。声闻望岸而退故。前为常随佛者说于此经。三者形小故有大。前说此经甚略。未广明菩萨万行。名为小。后演放光般若。此始复广明无相解万行差别。名为摩诃般若。以此义往推故知。金刚般若是第一时说。摩诃般若次在第二。次文证亦有三。一者此经下文须菩提问佛云。颇有众生得闻如是言说章句。生实信不。若尔前已说大品。无量众生得信悟解。转教说法。善吉于大品教门曾无此疑。今至此经方复致问。在义难解。二者善吉领解云。我从昔来所得慧眼未曾得闻如是之经。若尔前佛说大品。岂不能说经转教耶。得言不闻深经。若闻而未悟。岂能转教。三者善吉答佛。不应以三十二相见如来。若尔前已闻大品。云何执色相是佛。若生此执非谓解空。故知直执昔日相教故谓色身为佛。而开善举两义为证。今须释之。一者大智论云。说摩诃已前未明菩萨行者。此是未广明菩萨行耳。非不已略说金刚。二者云。未说大品故未有菩萨善付属者。此事不然。今明。佛初成道以三乘度人。岂无菩萨付属。弥勒即是其人。以文义往推故知前说金刚波若也。今明。此之二释未可专判。随宜之言复何可定其前后。或可一时具说多部。或可一部具经多时。至大品中更当委释

第五辨经宗。问此经以何为宗。答释者不同。有人言以无相境为宗。所以者何。明此经正遣荡万相明无相理故以无相之理为此经宗。有人言。此经以智慧为宗。自有二说。一说云。慧有二种。一者因中智慧。二者果中智慧。今正以因中智慧为此经宗。凡有四文为证。一者大品初云。欲得一切种智当学般若。此意言。欲得佛地智慧当习因中智慧。二者劝学品通劝三乘学般若。此经未说二乘作佛而劝令学般若。证般若但在因中非是果也。三者释论初云。为弥勒等说菩萨行故说般若。故知是般若因中之行。至果则转名万德。四者释论四十九卷云。因中名般若。菩萨成佛时转名一切种智。故般若不属佛但属菩萨。又云。般若成佛时转名萨般若。佛智穷坚极利。即是金刚萨波若。今既说波若。故知但明十地无漏。所以是因中般若为宗。有人言。从初地以上终乎佛果。皆平等悉为经体。此则因之与果并为经宗。即开善旧用因慧中。复有二说。有人言。但取无相实慧以为经宗。故胜鬘经云。金刚喻者是第一义智。有人言。实智方便智悉为经宗。故大品二周之说具明二慧。有人言。境之与智合为经宗。故瑶法师云。语经宗极则以实相为宗。明圣心则以妙智为主。是故境智合为经宗。问如斯等说何者是实。答有人言。皆有道理悉是佛语故。有人言。如此诸说并悉失般若意。又有人言。唯我一解是。余释尽非。如庄严云。因名金刚果非金刚。以因中断惑果地不断。开善云。因果俱金刚。因果俱断惑。故云佛智断佛菩提智断。今明般若无一定相。如大火炎四边不可触。岂得各定执。今当一一责之。若言境是波若。而今般若于汝正是智慧。云何辨于般若不以般若为宗遂取非般若为宗。次责问若以智慧为宗者。大智论云。般若深重智慧轻薄。今既说深重般若。何故不取深重般若为宗而取轻薄智慧为宗。次问若取因中智慧以为般若。是亦不然。所以者何。经中有种种说。或云因名般若。果称萨般若。或因果悉称般若。如大经。三德之中有般若德。故知般若亦是果名。不应偏执。次问若言始从初地终至佛果通取因果为宗者。是亦不然。释论云。有人言。漏无漏慧皆是般若。有人言。但无漏慧是般若。龙树无的取舍。何因缘故而汝偏执。又问若言般若通因果者。何故释论但云是因。斯则得通复失其别。次责若言境智合为宗者。亦应境智合为般若。于汝义中。智是正般若。境是相从般若。亦应智是正宗境是相从宗。此与前说更复何异。次问若言七家皆是者。此不识得失耳。如愚痴盲人不知道路通与不通皆言是道。故复为失也。次问若言庄严为是开善为非者。开善亦以开善为是。庄严为非。此亦一是非彼亦一是非。竟谁是耶。如大品云。是见实余妄语耳。问山门解释与他为同为异。答若求由来众解若得。可问与今义同异。求竟不可得。将谁同异耶能如此。不同不异不自不他无依无得。一无所住。即是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般若宗也。今明般若无有定相。随缘善巧。义无不通。而正般若未曾境与不境智与不智乃至因与不因果与不果。方便随缘。在因名因。在果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必得名悉得。如肇师云。原夫能境智因果者岂境智因果之所能。良以非境非智能境能智。非因非果能因能果等耳。而今就文为论。一往方言。般若非因非果正以因果为宗。问以何义知因果为宗。答经及论文并作此说。经云。发菩提心住般若乃至无住相布施。如此大愿大行即是因义。次得如来无为法身。即是果义。论文至信者章中云说因果深义。于彼恶世时不空必有实故知明因辨果事已究竟。然后方明信受。故知因果为此经正宗耳

第六辨经名更开五句（一解佛说二释金刚明解般若四释波罗蜜五三经）。经曰金刚般若波罗蜜。释曰。经题有二种。一者具足。二者不具足。具足应言佛说金刚般若。不具足但云金刚般若。问曰。余经何因缘故不题佛说。答一切诸经佛口自说。皆悉应题为佛说也。而不题者存略故。问曰。何故此经题为佛说耶。答曰。大智论云。有五种人说。一者佛口自说。二者弟子说。三者诸天说。四者仙人说。五化人说。今此经是佛口自说非余人说。是故题佛说也。问曰。余经亦是佛口自说非余人说。何故不云佛自说。答曰。已如前说理实应题。以存略故。复次如大品等经。命须菩提说。非佛自说。是故不得题为佛说。但云摩诃波若。波若具兼师弟子二说。此经不尔。虽对须菩提而佛自说非命说也。复次以理言之。应题佛说。所以者何。诸外道六师等辈亦皆说经。今恐堕邪见欲简异六师故。题佛说使人信受法也。复次道不孤运。必由人弘。法虽佛师要由佛说法乃得弘。以是义故题能说之人所说之法。则于义具足也。二释金刚。问曰。金刚为是譬名。为是法名。答曰。有人言。金刚是譬。如世间中金刚宝坚而且利。譬于波若体坚用利。今谓不然。所以者何。汝于法譬生二见故。谓金刚但譬而非法波若但法而非譬。则譬碍于法不得以譬为法。法碍于譬不得以法为譬。复次若言借世金刚喻般若者。亦应借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧非世间智慧。亦应自有金刚非世间金刚也。复次若言金刚是譬喻者。摩诃之名亦应是譬喻。若言般若广大体是摩诃。亦应般若坚利体是金刚。问汝今何故作如此难。答波若名为真实之法。无所依止。不可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。过一切语言。灭一切观行。今非小大叹美为大。非金刚非不金刚叹美为金刚。非小非大寄大以宣之。大既是法。非金刚非不金刚寄金刚以宣之。金刚亦得是法。借金刚以目之。金刚既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之一切皆是譬。以法言之一切皆是法。复次金刚是譬般若是法。金刚是喻非喻为喻。所喻之理非理为理。非理为理虽理而事。非喻为喻虽事而理。虽理而事故知非理。虽事而理故知非事。是以般若未曾理事。但无名相中假名相说。故金刚为事。般若为理。此是不二二义为众生故假名相说二。岂定二耶问云。何是金刚耶。答曰。大智论云。外国名越阇。此言金刚。又华严经云斫家罗。此翻金刚围山。又旧相传直云跋阇罗。真谛三藏云跋阇罗侈（台履反）迦（居伽反）问曰。旧翻跋阇罗为金刚出何处文。答贤愚经第二卷。波斯匿王丑女名跋阇罗。晋言金刚。问曰。汝以金刚喻般若者。此有何义。答曰。如世间宝金刚第一。出世间宝般若第一。复次如金刚宝一切世人不能秤价。般若法宝所有所生功德一切世人不能秤量。复次如金刚宝若置山顶及在平地。直过无碍。到金刚际同性乃住。般若金刚亦复如是。置福山顶若罪平地。直过无碍。到诸法实相非罪非福非有非无同性乃住。复次如世金刚宝照彻清净。故罗什云。方寸金刚照数十里物皆映现。般若亦尔。照实相水明了清净。复次如金刚宝除那罗延一切众生不能执持。般若亦尔。除信悟无依无得大力观人。若乐小法及着见众生不能信持。如经说。为发大乘者说。为发最上乘者说。若乐小法者及着诸见不能信持。复次譬如丈夫食小金刚终身不销。波若亦尔。若能了悟不可朽灭必得作佛。复次若有众生。得金刚宝远离一切贫穷困苦受诸安乐。若得般若离生死苦得大涅槃。复次如金刚宝所在之处能销恶鬼及诸蛊毒。般若亦尔。所在之处天魔外道恶鬼不能得其便。复次如金刚宝悉摧破一切诸物。而是金刚无有折损。般若亦尔。悉能摧破一切烦恼而无折损。复次金刚一切诸物不能摧破。般若亦尔。一切论者及诸烦恼不能摧破。复次如金刚宝若在日中色则不定。般若亦尔。在大众中亦复不定。或说名因。或说名果。在小心人中则名为小。在大心人中则名为大。在境名境。在智名智。而是般若无一定相。故偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生力。为之立异字。复次如金刚宝虽有如此种种胜用。未尝有心自言我胜。般若亦尔。虽有无量种种功德。而未当有心。是故般若不可思议。问金刚出何处。答毗婆沙云。如从矿出金从金出金刚。故知金中之精名金刚。问金刚与天如意珠云何同异。答大智论云。帝释手执金刚与修罗斗。碎落阎浮提变成如意珠。毗婆沙云金刚能破颇梨山及如意珠。故知异也。复次此明般若与金刚同。而是般若超绝金刚。非可譬喻。金刚是世间物。般若非间失之则忧之得之则喜。得般若者无忧无喜。金刚是无知之物。般若无知无所不知。无量功德今略说而已。复次有人言。声闻法中从假名空终至罗汉通名金刚。菩萨法中从三十心终至佛慧通名金刚。若别而为论。从初地以去终至佛慧始名真金刚。所以者何。而三十心人但是学妄未得真妄。但是伏惑未能断惑。相由入体。所以未得秤真金刚也。亦得相从名金刚。初地以去得于真妄解正能断惑。相不入体。是真金刚。旧以穷学之心喻金刚者。约开善义。伏惑既周。又无明元品之惑。此最难伏。唯是穷学之心而能伏之。故至佛果起佛智断之。以是义故穷学之心名曰金刚。复次有人言。穷学之心正能断惑。故名金刚。如此等说。并言有惑之可断有解之能断。以是义故名有所得。有所得故不能断惑。无有金刚。如经中说。有所得者不从一地至一地。复次汝言未断惑时有惑无解。断惑之时有解无惑。此则惑是本有而今无。解是本无而今有。是生灭观。如经中说。诸法本有今无。又言。若诸法前有后无。诸佛菩萨则有罪过。今所明者。知惑本不有今亦不无。解本不无今亦不有。是故诸法不有不无。不生不灭。非缚非解。无观无缘乃名般若。问曰。若如是者。云何经言一念相应慧断烦恼及习。答若见有生灭。则不能断。以了诸法不解不惑非断不断故烦恼断也。问金刚但喻般若。亦喻余法。答借金刚种种喻。大经以喻法身云金刚身。又喻三昧云金刚三昧。此喻定为金刚也。今喻智慧名金刚也。问金刚是天上宝。是人中宝耶。答人天具有。如转轮王金轮是金刚宝。故所拟皆碎。帝释执金刚与修罗斗。即是天上宝也。第三释般若。般若是外国语。释论有二文。一者般若秦言智慧。开善用之。次文云。般若深重智慧轻薄。不可以轻薄智慧秤量深重般若。庄严法师云。般若名含五义。智慧但是一条。非正翻译。但解智慧经论不同。净名经分二字解之。知众生心念如应说法。起于智业。不取不舍入一相门。起于慧业。旧释此文云。智是有解。慧是空解。亦智是化他慧是自行。大品云道慧道种慧一切智一切种智。此则智慧名通空有也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道种慧。果秤一切智一切种智。又智名通因果。如三智义。声闻一切智。菩萨道种智。佛一切种智。又慧名通因果。法华云。诸佛平等大慧也。成论文合解智慧两字云。真慧名智。又云。慧名智人。又云。慧义经中说解脱智是慧义。故智犹慧也。又大智论亦有二文。般若者秦言慧也。又云。秦言智慧也。问经论何故言语或出或没。乍合乍开。不分明一途示人合分明得解耶。答圣人非不能一途分明示人。而今有出没言者。此有深意。以众生本来有取着之心。以是因缘系属于魔。生死不绝。若轮常转。不悟中道佛性正观般若。今若复作一途实说。则更增其依着之心。所以不定出没。动其生死根识令迥悟正法。故不定之说为益深矣。若学者定执经论一文以成一家之义者。皆是系属魔人耳。又众生非一国土一根性一善知识。是故诸佛种种说法也。问已知般若名。云何是般若体。答地论人说。有二种般若。一真修般若。即第八识。二缘修般若。即第七识。成论师言。缘真谛心忘怀绝相。以此解心为般若体。阿毗昙师云。缘四谛理无漏慧相是般若体。此三解即世盛行。具须破洗。至大品玄中广明。但即世多诵此经。今辄言其要句。冀参玄君子领其指外。问今以何为般若。答若行人了悟颠倒。豁然悟解假名般若。问此豁然悟解岂非心耶。答此解悟非心非离心。问云何非心非离心。答既言心悟解。岂离心耶。此悟心毕竟不起有心无心。岂即心耶。问若言心悟还是即心。若言悟此心不得心有无。便是离心。答犹言即离。还是不悟。如其得悟竟有何即离。问既不即离应不迷悟。答迷故言其即离。悟故了无即离。既不即离竟复何有迷悟耶。可取其意。勿着其言也。第四释波罗蜜。波罗蜜此云彼岸到。外国风俗法凡作一事究竟名波罗蜜。今悟道之人虽复积功累劫。若不得般若为行不成。若悟般若万行周毕。故名波罗蜜般若问既有彼岸。云何为此岸及中流耶。答圣人直假名说彼岸。令其因此悟入。何必须作此岸彼岸中流耶。大经云。虽无此岸而有彼岸。即其事也。必须作者。大智论云。有无见为此岸。破有无见智慧为彼岸。檀为中流。第五释经。经有三种。或文为经。或理为经。或文理合为经。地论师云。三十心前人文为经。三十心文理合为经。初地已去用理为经。今明文理因缘故为经。因文悟道故。以能表之文为经也

第七辨传译。问大悲比丘尼本愿经末记云。金刚般若本有八卷。今唯有格量功德一品。此事云何。答义不应尔。所以者何。此一卷经具有三人翻译。一者罗什法师弘始四年于逍遥园正翻一卷。若有八卷何不翻译之。二者流支三藏于此土重复翻译。经之与论合有三卷。而经长有信者一章。论解释始终。事义既毕。初则明经缘起归敬之义。末则表随喜赞叹功德。若有八卷何因缘故止解一品。三者真谛三藏于岭南重翻此经。文小意广不云有八卷。又且此经序正流通三分具足。何得止言一品。问大悲比丘尼本愿经末记又云。初说大品。小品出其中。后说光赞。道行出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小品之异名。大智论前列光赞放光道行。后复列云小品放光光赞。故知小品即道行之异称也。睿公小品序云。此经三十章。贯之以道。故称道行。当知道行由是小品

第八明应验。问诵持般若有何验益。答此经流行汉地二百余年。诵者得益不可称记。昔在山僧诵之。空中弹指异香满室。又开善法师诵得延寿七年。又朱仕衡行以大品投火。火为之灭而经不烧。广益无量。不可具述

第九释章段。此经文约理玄。释者鲜得其意。致使科段烟尘纷秽遂令般若日月翳而不明。今粗列众师以示其得失。原夫大圣属缘吐教意。令表筌悟实。其旨则不在文字。希得意之徒领其要归。其所寄也。自北土相承流支三藏具开经作十二分释。一者序分。二者护念付属分。三者住分。四者修行分。五者法身非有为分。六者信者分。七者格量分。八者显性分。九者利益分。十者断疑分。十一者不住道分。十二者流通分。夫大圣说法必有由致。故有序分。将说大法必为诸菩萨。已悟之徒则须加被。未悟之者付属已悟。故有第二护念付属。既护念付属令其住般若中。故有第三住分。虽得住立更进修诸行。故次有第四修行分也。以修无得之因故得无为之果。故次明法身非有为分。说此因果必有信受之人。故次须明信者分。信持则功德无边。故须明格量分。持说之人所以功德无边必由佛性。若不识于佛性则无此功德。故有显性分也。以依佛性所修功德利益无穷。故须明利益分也。上来一周说法。利根已悟。中下未了。更复生疑。故有第十断疑分。疑心既除则无所依住。故有第十一不住道分。此之大法非止益现在。亦利益未来。故有第十二流通分也。然分虽十二不出因果。统其始末凡有四周。护念付属至修行分此则明因。法身非有为分斯则辨果益。是一周明因果也。次从信者分至于格量此则为因感得显性之果。此则次周明因果也。既明佛性。依性之修行即因义。有因故得果。即利益分。谓三周明因果也。断疑为因。不住道为果。则四周明因果也。然此之解释盛行北地。世代相承多历年序。而禀学之徒莫不承信。余钻仰累年载。意谓不然。今请问之。此十二分为出般若经文。为是婆薮论释。今所观经论悉无斯意。盖是人情自穿凿耳。浑沌之绞络良弊于此也。问作此分文有何过失而汝非之。答其妨甚多。不可具载。今略题数过以示其通塞也。一者作此分文则不识经之通别。所以者何。至如序分则通序一经。如护念付属等十分此是正说中之别段。云何取经之通文以例正说之别段斯则失之大矣。又且汝云从大千珍宝至舍恒沙身命名格量分。此则未识经始终故有斯谬耳。所以者何。此中格量凡举内外两施。外施则有三千之与恒沙。内施之中亦有二种。一者直舍恒沙身施。二者次举日三时舍恒沙身施。此方尽格量之极。汝何故但取前三种为格量分。而不取三时舍身为格量分。是以为失。又且论云从法身非有为分已来并是断疑。汝云何独取须菩提重问已去为断疑分。又且此经有两周之说。经论并作斯判。汝何故取前周之说以开多分。取后周之说合为一分。抑大为小患之甚也。又流通实是大章。还依小段之例。亦所不可。其间碎分章句。爰至异言语目于经论并秽。至文当具显之。复有人言。十二分开之既其难解。取其易见裁为六章。六章者。一序分。二护念付属分。三住分。四修行分。五断疑分。六流通分。此之分别盖是学之劣者。过还同前而患复更甚。所以者何。若言后同是断疑分。就断疑中不复更开。附前亦是同非断疑。不断疑中亦应不开。不断疑中有种种义。既开多分。断疑之中何因缘故取为分。若尔涂行乞食应是一分。若使涂行乞食既属序分而不开者。护念付属属正说亦应不开。又元前解之与后释都不识论文之大体。所以者何。论主直是释其难文略其易句。云何后人见论解释便取为科段。复有人注金刚般若开三门。从如是我闻至愿乐欲闻。是因缘门。谓具此因缘故得说般若。从佛告应如是降伏至见诸相非相。明般若体门。从白佛颇有众生下。明功德门。然此解释义亦不尽。流通复属何门。又复后周重说又属何门。有人言。开为三段。一者序说。二者正说。三者流通说。大圣说法必有由渐。故有序说。序说既竟正宗宜开。故有正说。非唯近益当时。亦乃远被来叶。故有流通说。今谓三说开经于理无妨。但开善之流不识三说起尽。故复为失。所以者何。至如序文取善吉之问为叹请序。如来之答始属正经。此事为谬。然一切经若问若答皆悉是正。云何以问为序以答为正。大涅槃经。时会献供为序。纯陀请受问难即以为正。此经涂行乞食以之为序。善吉发问即应是正。大品亦然。如来广现神变以之为序。告舍利弗即以为正。斯事易明不应滥也。又且三说无定。虽序说不妨有正。虽正说不妨有序。流通亦尔。何者。以序于正故名为序。以正于序故名为正。正说悟道既得是正。序说悟道亦得是正。今但约一往方言故开三不同耳。就此三中各开二段。序有二者。一通序。二者别序。正文有二。第一周广说。第二周略说。流通有二。一序佛说经究竟。二者明时众欢喜奉行。序中二段凡有四双。一者通。二者别。通以同为义。众经六事悉同故名通序。别以异为义。众经各异。或父母送书。或长者献盖。或天雨四华。或涂行乞食。故名别序。次双证信序发起序者。安此六事令人生信。故名证信序。涂行乞食发起正经名发起序。次双遗教序与现前序。明如来将入泥曰。阿难心没忧海不能自喻。阿泥楼驰云。汝是持佛法藏人。所应问者须及时问。于是阿难作于四问。最后问云。一切经初置何等语。佛言。一切经初当安如是我闻。遗言令安此六事。故名遗教序。现说经时即有乞食等事名现前序。次双经前序经后序。说经竟后方有如是六事名经后序。说经之前有乞食之事名经前序。问曰。佛何因缘故一切经初令安六事。答曰。为证信故。大智论云。说时方人令人生信故。复次一切外道皆以吉法贯在经初。故百论云。诸师作经简初皆说吉。今欲简异外道故。故贯以六事。问曰。若安六事异外道者。外道亦言安此六事。何以简耶。答曰。明此是般若六事。故以证信简异外道。般若信者此是无依无得之信。故大品云。不信一切法名为信般若。一切法不生故名为般若生。不信一切法故名信般若也

第十正释文。如是我闻通序有六事。如是者。第一明所闻之法。问曰。佛是一切智人无师自悟不从他闻。何故言如是我闻。若言如是我闻即从他闻。非一切智人也。答曰。已如前释。此非佛自称如是我闻。乃是敕于侍者令称我闻。复次此是阿难等大弟子自称如是我闻。如集法藏中说。阿难登高座。大迦叶问曰。何处最初说法。阿难合掌向涅槃方答大迦叶云。如是我闻。佛初在鹿苑为五比丘说法。是故非佛自称。真谛三藏述婆薮释云。阿难将诵出法藏登无畏座。变身如佛三十二相八十种好。是时大众生三种疑。一谓释迦虽复前灭今还重出为我说法。二谓释迦已灭。此是他方佛来。三谓释迦虽灭阿难既为佛弟子。今遂成佛代于佛处。为有此三疑。是以阿难即便释疑云如是我闻。明如来如是已灭我从佛边闻非上三事也。言如是者。释此一句有二十余师。今略而不述。一者依龙树所解。云如是者。佛法大海信为能入智为能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。若不信则言此事不如是。今要由信得入佛法。是故经初建言如是。般若信者。明般若无依无得无戏论毕竟清净真实可信。故因此信得入般若也。次婆薮盘豆释云。如是者。谓决定义。略明二种。一教如是。二理如是。教如是者。凡有数义。一者如佛教度量故云如是。所以者何。三世诸佛或广说法。或处中说。或略说法。今阿难传正法还如佛广略不增不减。故云如是。二者如是诸佛次第而说所以者何。一切说法凡有六事。一者发起。二略标宗。三广解释。四难。五通。六流通付属。阿难今且次第诵持佛语。故云如是。三者如经名字故云如是。传持佛经须识经名。若不识经名云何知义。所以者何。经之名题总摄一经。如大品章虽九十总名摩诃般若。以摩诃之名摄九十章义。为是事故须识经名。阿难如名诵持故云如是。四者因缘如是。三世诸佛说经因缘略具四义。一者根本有一切智方能说经。二者有大悲心然后说法。三者为报正法恩故然后说法。四者决定证信有四。一知说经有时。二知说经处所。三知能说之人即是如来。四知有听经之众。如是时处听众说者。如我所说实可信受故云如是。理如是者。言理是有则名有见。言理是无名为邪见。亦有亦无是名相违见。非有非无名愚痴见。所明之理若堕此四中即不名如是。今离此四谤无所依止故名如是。我闻者。此第二明能闻之人。我者所以阿难自称我者。一欲证亲从佛边闻故非是传闻。所以者何。我今亲从如来闻。是故称我。二者欲显阿难过去世愿行成就。是故称我。阿难无量劫来修习多闻。本愿力故得陀罗尼。一经于耳永无漏失曾不再问。譬如写水置之异器。故法华云。我与阿难于空王佛所同时发心。而我好精进遂致作佛。阿难常乐多闻故持我法藏。又如经云。释迦本昔为迦叶佛作沙弥。师日日限诵经千言。兼为师乞食。恐诵经不上一心忧惧。阿难于时为长者。在路见之忧色便问所以。故具答上事。长者仍语沙弥。日日给食令得安心诵经莫复忧恼。长者发愿言。若沙弥成佛我当为法藏第一弟子。以显宿愿满足故称为我。三者以自在故所以称我。如大经云。阿难具足多闻智慧。一切众生不能一时具领佛语。设能具领。无陀罗尼力不能忆而不忘。虽有忆而不忘。亦不能具三慧于闻法中不能自在。不名为我。我者是自在义。今阿难能一时具领佛语亦能永持不忘。四者具足发生三慧于闻法中而得自在。是故称我。问曰。佛法无我。何故称我。答中论云。诸法实相中非我非无我。欲引导众生故假名说我。是故无过。闻者所以称闻。亦具数义。一者欲显所闻人德。阿难所闻不从外道及佛弟子仙人化人及诸天闻。今所闻者从一切智人边闻。二者欲显所闻法最胜。明佛法名句味巧妙义理深净。若外道法但有语言无有实义。若闻佛法名为正闻。三者所显理最胜佛法正道圆满具足无有颠倒。如理而说名为正说。如理而闻名为正闻。四者行最胜故名正闻。依正教修行。即是行中最胜故名为正闻。五者修行得正果故为正闻。正果者所谓大般涅槃。问为用神闻。为用识闻。为用根闻。为和合闻。若用神闻何故神用耳闻不用眼闻。若用识闻亦如是难。若用根闻无有识时空根应闻。若一一不能闻者和合亦不能闻。以如是义悉无有闻。答曰。今言闻者。是因缘闻。因缘闻者。是不闻闻。闻而无所闻。是以经云。其说法者无说无示。其听法者无闻无得。如来说无所说。阿难闻无所闻。如此说听乃可相成。一时者。此第三明说教之时。如转轮王出世是宝物可得之时。如如来出世法宝可得之时。故云一时。二者一切狂聋众生闻如来说得醒悟时故云一时。又有正师时。有正教时。有正学时。故云一时。具此三时众生得道。中观论云真法及说者听者难得故。若具此三种则生死有边。若不具此三种则生死无边。又众生若未下信种时不名一时。今说般若是下信种时。若已下信种时是正观增长时。若正观已增长时是善根成就时。故云一时。又阿难一时能具足领于佛说。故云一时。又是逗一时根缘。故云一时。所以者何。诸佛说法广略不同。今所以略说波若者。此是逗一时根缘故尔。又须知是般若一时。般若一时者。不时假言时。不一假言一。佛者。此第四标说教之主。上来虽表三事。然邪正未分。第四标佛方显明得失。所以者何。虽言我闻一时。未知从谁边闻。是故今云从佛边闻非余人也。然论云。婆伽婆者能断烦恼有大功德故名婆伽婆。住者有二种。一者外住。二者内住。言外住者凡有四种。一王化处住。谓释迦住在娑婆。二者异俗住。谓住。在一切僧伽蓝内。三威仪住。谓行住坐卧悉名为住。四未舍寿分住。谓如来未入涅槃。内住有四。一者天住。住施戒等。二梵住。住四无量心。三者圣住。住空无相无愿。四者佛住。住诸法实相中。此是般若无住无不住。为众生故假名为住。舍卫国者。此是第五明住处。处有二种。一者通处。二者别处。舍卫国即是通处。祇洹精舍即是别处也。问佛何因缘故多住王舍城及舍卫国。答佛前受。频婆娑罗王请故住王舍城。次受须达多请故住舍卫国。复次欲报法身恩故住王舍城。为报生身恩故住舍卫国。所以者何。佛在王舍城摩伽陀国得道。是故为报法身恩故住王舍城。问佛生中天竺迦毗罗卫国。今舍卫国是东天竺国。今云何言为报生身恩故住舍卫城。答佛上祖本在东天竺舍卫国住。末来中天竺迦毗罗城。今从本立名。故云报生身恩故住舍卫国也。复次王舍城及舍卫国多人物。故佛欲于多人处教化众生。如经说。舍卫国凡有九亿家。如贤愚经说有十八亿人。复次此二国生多智慧人及六师辈。是故佛多住此城。问何故名舍婆提。答有北土论师云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此云幼小。兄称阿婆提。此云不可害。二人住此处求道。因以名之。弟略去婆兄略去阿。二名双取故云舍婆提。真谛三藏云。彼国正音应云奢罗摩死底。此云好名闻国。昔有仙人。有好名闻在此中住。从仙人作名故云好名闻国也。又云。此国具足有四义。一多宝。二此中人多受五欲乐。三有诸法德。此国中人多行施戒。谓之法德。四未来得解脱果。明此国中人未来多生人天中及得解脱果。有此四义远闻余国故云好名闻国也。从来旧翻为闻物国。此土多出好物远闻诸国故名闻物国。十二由经云。无物不有。胜于余处也。问佛住舍卫凡得几年。答经云。住舍卫国得二十五年。有九亿家。三亿家见佛不闻法。三亿家亦闻法亦见佛。三亿家不见佛不闻法。真谛三藏云。住舍卫始终得七年。住王舍城得四年。今未详也。问王城舍卫前住何处。答云。佛前住王舍城。后来舍卫也。言祇树给孤独园者。此第二名为别处。问何因缘故起立此祇园精舍。答如十二由经涅槃经贤愚等经广说。如贤愚第九卷云。舍卫国主波斯匿王有一大臣。名曰须达。其人居家巨富财宝无限。好喜布施燕济贫穷及诸孤老。时人因为其立号名为给孤独。尔时长者生七男儿。年并长大为其娉娶。次第至六。余有第七儿。端正殊异。偏心爱念。当为娶妻欲得极妙姿容端正有相之女。为儿求之。即语诸婆罗门言。谁有好女相貌备足。当为我行求之。诸婆罗门便为推觅。展转到王舍城中。有一大臣名曰护珍。财富无量。信敬三宝。时婆罗门到其家从乞食。彼国法施人物时要令童女持物布施。护珍长者时有一女。仪容端正颜色殊妙。持食出施婆罗门。婆罗门见之心大欢喜我所觅者正当是尔。即问女言。颇有人来求索汝未。女答言未有。更问言女子。汝父在不。女答云在。婆罗门语言。可令出外我欲见之与共谈语。时女入内白其父言。外有客来欲得相见。其父便出。时婆罗门问讯起居安和善否[晹-勿+皿]凉既竟。谓长者言。舍卫国王有一大臣。字曰须达。为国辅相识不。答言。未见其人但闻其名。报言。知不是人于彼舍卫国第一富贵。汝于此间富贵亦最第一。须达有儿端正殊妙卓荦多奇。欲取君子女可尔不。答言可尔。时婆罗门未得自还。仍值估客来舍卫国即便因之寄书。逆报须达具陈其事。须达得书欢喜。即诣波斯匿王求请小许时为儿娶妇。王即听之。于是大载珍宝趣王舍城。于其路次拯济贫乏至王舍城。到护珍家为儿求妻。护珍长者欢喜迎达安置敷具。暮宿其舍。内则搔扰办具饮食。须达念言。今此长者设何供具。欲作何等。将非欲请国王太子长大臣及以婚姻者乎。便问之曰。长者今暮躳自执营如是事务施设供具。为欲请国王太子大臣者乎。答言不也。又问欲设婚姻亲戚会耶。答言不也。又问将何所作。答言。明日欲请佛及比丘僧。于时须达闻佛僧名肃然毛竖。如其所得心情悦豫。重问曰。云何名佛。愿解其义。长者答言。汝不闻耶净饭王子厥名曰悉达。其生之日天降瑞应。天神侍卫即行七步。唱言天上天下唯我为尊。须达闻说如是等好事欢喜踊跃感念信敬。于今夜即欲见佛。于是天为之明。便尔而去。中夜出门见天祠即为作礼忽忘念佛心。于是晓还更闇。自念言。今夜闇。若我往者要为恶鬼猛狩之所见害。且还入城待晓当去。尔时即有天。空中见其欲悔便下语言。居士莫悔。我是汝昔善知识蜜肩婆罗门。因闻法故得生天中。汝往见佛得无量利益。正使今日得百车珍宝乃至一四天下满中珍宝。不如举足至世尊所所得利益。过百千倍。汝去莫悔。须达闻天说如此语益增敬念。于是在闇还得明晓。便尔寻路往至世尊所。佛知尔时须达来便出外经行。是时须达遥见世尊犹如金山。相好威容严然昺着。睹之心悦不知礼法。直问世尊。不审瞿昙起居何如。世尊即时令就坐。是时首陀会天遥见须达虽睹世尊而不知礼足。诸天即化作四人行列而来到世尊所。执佛足作礼。长跪问讯右绕三匝却住一面。是时须达见其如此。乃为愕然而自念言。恭敬之法事应如是。即起离坐礼敬。问讯起居右绕三匝却住一面。尔时世尊即为说法。四谛微妙。苦空无常。既其闻法欢喜即证须陀洹果。于是白佛。唯愿如来垂慈临倾舍卫大城中众生除邪就正。世尊告曰。出家之法与俗有别。住止处所应当有异。彼无精舍云何得去。是时须达白佛言。世尊弟子能起愿见听许。世尊默然。须达辞往因白佛言。还至本国当造精舍。不知揩法。唯愿世尊使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍卫城内婆罗门信邪倒见。余人往者必不能办。唯舍利弗是婆罗门种。少小聪明神通兼备。去必有益。即便命之共须达往。于是还到舍卫国。共舍利弗案行诸地。何处平博堪起精舍。悉皆周遍无协意处。唯王太子只陀有园。其地平正其树郁茂。不近不远正得处所。时舍利弗告须达云。今此园地宜起精舍。若远作者乞食难得。近则愦闹妨废行道。须达欢喜到太子所向太子言。我今欲为如来起立精舍。唯太子园地可以宜用。愿欲买之。太子笑曰。我何所乏。此园茂盛当用游戏。云何欲买耶。须达于是殷勤不已。太子聊复戏云。卿若能以黄金布地。令间无空地便当相与。须达于是恭诺。载金布地随价。太子云。我向戏言。何得便买。须达白言。太子之法不应戏言。而作妄语。非谓储君无堪绍继。即共太子往诣断事人所。时首陀会天当为佛起精舍。恐诸断事大臣偏为太子。则便化作一人为断事者。语太子言。夫太子者不应妄语。而有戏笑既已许卖。不宜中悔。遂断园与须达。须达欢喜便得敕使人以象马负金布八十顷。须臾欲满唯残有少地。须达思惟。当出何藏金足不多不少当得满足。只陀问言。嫌高买台。答曰。自念必何金藏可足当满之。只陀念言。佛必有大德。乃使斯人轻财乃尔。即语云。齐是可止。勿更出金。园属卿树属我。我自为佛造立门楼。须达欢喜即便归家当施功作。六师闻之即往白王。长者须达买太子园欲为瞿昙造立精舍。听我与彼捔试道术。其若得胜便听起立。王即召长者问之。今六师云。卿买只陀园为瞿昙起立精舍。彼求共沙门弟子捔其道术。彼若得胜者乃得起造。如其不能不得起造。长者归家着垢腻衣愁恼不乐。身子明日着衣持钵至长者家。见其不乐即问曰。何故尔耶。长者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁耳。身子曰。有何事故。答曰。今诸六师诣王求捔道术。尊者得胜乃听起立。若不如彼即不听也。然六师辈等出家来久。素学伎术无能及者。未知尊者能与彼捔道术以不。身子答言。正使六师之徒满三千世界众如竹林。不能动吾一毛。欲捔术但恣听之。长者欢喜更着新衣往白王言。六师欲捔恣随其意。王即告六师宣语国人。却后七日当于城外六师与沙门共捔道术。国中十八亿人。时彼国法击鼓集众。若击铜鼓十二亿人集。若打银鼓十四亿人集。若振金鼓一切皆集。七日既满打鼓一切皆集。六师众有三亿人。是时人民悉为王及六师敷坐。尔时长者为身子施坐。时身子在一树下寂然入定游诸禅门。通达无碍。作念云。此会中大众习邪来久。憍慢自高。此之群生当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中慈孝父母沙门婆罗门者。今我入众令一切人为我作礼。时六师众已集。而身子独未来。便白王言。瞿昙弟子自知无术怖畏不来。王告长者。汝师今在何许。须达即至身子所白言。大众已集。愿来诣会。时身子从禅定起整衣。安详而趣如师子王往诣大众。是时大众及诸六师见其形容忽然起立。如风靡草不觉为礼。时身子便升须达所敷之坐。六师众中有一弟子。名劳度差善知幻术。于大众前咒作大树荫覆于众。众咸谓言。是劳度差作。时舍利弗便以神力作毗岚风。吹拔树根倒着于地碎若微尘。众言舍利弗胜。劳度差复咒作一池。四边布七宝水中生于莲华。众人言劳度差所作。舍利弗作一六牙白象。牙上有华华上有玉女。其象徐行蹈池含水蹋华。众人皆言舍利弗胜。劳度差复作一山七宝庄严华果茂盛。众人言劳度差所作。舍利弗又作金刚力士。以金刚杵打之即便碎破。众皆云舍利弗胜。劳度差复作一龙有十头。于虚空中雨种种宝电雷振地。众人皆言是劳度差作。舍利弗作一金翅鸟王即擘裂食之。众人皆言舍利弗胜。劳度差复作一牛王。身体肥大峰角。锐地奔突来前。时舍利弗化作师子王即便击裂食之。众人皆言舍利弗胜。劳度差复变身作一夜叉鬼。形体长大头上火然。目赤如血口四牙。目出火惊惧奔走。时舍利弗复化作毗沙门王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起无有去处。唯舍利弗边清凉无火。即便屈伏顶礼火即还灭。众人咸言舍利弗胜劳度差不如。尔时舍利弗身升虚空现十八变及八自在。时会见其神力咸怀欢喜。舍利弗即为说法。随其福行各得道迹。六师弟子三亿人于舍利弗所出家学道。捔伎术竟四众各还所止。长者共身子还图精舍地。手自投绳一头。舍利弗欣然含笑。长者问。尊人何笑。答云。始欲经地六天宫已成。即借道眼长者悉见。长者即问舍利弗。六欲天何处最胜。舍利弗云。第四天中少欲知足。恒有一生补处菩萨来生其中。须达言。我正当生第四天中。长者出斯言已余五宫悉灭。唯第四天宫湛然不变也。又更投绳时舍利弗惨然忧色。则问尊人何故忧色。答曰。汝见此地中蚁子不。答曰已见。舍利弗言。汝于过去毗波尸佛时。亦于此地为彼佛起精舍。而此蚁子在此中生。乃至今日凡九十一劫。受一种身不得解脱。生死长远唯福是要。不可不勤。是故身子惨伤长者悲愍也。长者起精舍用妙栴檀为香泥。别房住止千二百人。凡一百二十处打揵槌施设欲往请佛。复思惟。上有国王应当令知。若不启白傥有嗔恨。往白波斯匿王。我为佛已起精舍。愿大王遣使请佛。时王闻已遣使诣王舍城请佛及僧。愿临覆舍卫国。尔时世尊与四部众前后围绕。放光动地至舍卫国。渐近城边一切大众持诸供具迎待世尊。到已放大光明以指案三千世界皆悉震动。伎乐不鼓自鸣一切聋盲拘癖皆得具足。一切人民睹佛欢喜。十八亿人民并聚佛所。世尊尔时随病为说法药各得道迹。须达造精舍因缘事如是。言只陀者。真谛三藏云。外国应云鸠摩罗只陀。此云童真太子。又云只陀者。此云战胜。昔有兵贼欲破舍卫。波斯匿王遂拒破贼宫人启云。生于太子。因以立名故名战胜。须达多者。此云善与。父母无儿就神乞之。梦中得儿故名善与。彼土曾十二年中不雨。而须达巨富赈济贫乏。故名给孤独长者。今言祇树给孤独园者。此是君臣两举。通别二名。只陀是君名。给孤独即是臣称。树是其别所。园即是通处。又祇树是门处故前明。园是精舍故后举。又只陀是本称。给孤是末名。真谛三藏云。须达为过去第四鸠留村驮佛已于此地起精舍。尔时此地广四十里。佛及人寿四万岁。须达尔时名毗沙长者。以金板布地宝衣覆之供养佛也。第五俱那含牟尼佛时。人及佛寿三万岁。尔时须达名大家主长者。以银布地满中乳牛之子以为供养。尔时地广三十里。第六迦叶佛寿及人三万岁。须达尔时名大番悉长者。以七宝布地。地广二十里。以为供养。第七释迦佛及人寿百岁。地广十里。以金布地此处供养。弥勒出世地还广四十里。以七宝布地以为供养。佛及人寿八万岁。须达尔时名儴佉王。儴佉王此云螺王。其色白如螺也。出家得成罗汉。又须知此处是般若处般若依果。其犹弥勒楼馆。亦如法尚香城也 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