存在

有人断言，先于一切抽象的存在决不是概念，或至少不是一个品质优良的概念。这种断言忽视了这样一个事实，任何直接性——根据黑格尔的现象学学说，这种直接性在一切中介中一再坚持自身——都不是认识的总体而是一种要素。任何本体论的要求都不能使个别的、挑选出来的要素绝对化，如果认识是综合思维功能与它打算综合的东西的相互作用，二者不能相互独立，那么海德格尔当作有存在价值的哲学的正当源泉而规定的直接见解就不会成功，除非靠海德格尔所蔑视的思想的自发性。如果任何内容反思都不能没有直接性，那么直接性离开了反思也就成了干巴巴的和任意的——反思是一种思维的区别性的规定性，规定着那种表现为一种消极的、无思维的思想的存在在表面上所意指的东西。那种宣布事物是“不掩饰的”和“清晰的”声明的装饰性声音归因于这种断言的虚构特点，如果所谓的原初词（存在）不能在思维中得到规定和实现，如果它不能批判地面对它的目的，那么一切关于存在的谈论便显得可疑，存在没有被思考，是因为在它要求的这种不确定性中它不能被思考。

但存在哲学使这种不可操作性成为无懈可击性，它把这种摆脱的合理过程变成了与反思的知性相对立的超验——这是一种暴力行为，既是机智的又是令人绝望的。海德格尔比停在半途的现象学更坚决地想破坏意识的内在性。但他的发作是一种镜子里的发作，他视而不见基础中的综合要素并忽视了这样一个事实，精神——在海德格尔崇拜的爱利亚存在哲学中精神承认自身与存在相同一——已经作为暗含的意义包含在它当作它面临的纯自我来表现的东西中。客观上，海德格尔对哲学传统的批判开始违背了这种批判允诺的东西。这种批判不言而喻地忽视了主观的精神，因而必然忽视物质即综合所作用的现实。这种批判把根据这些要素而表达的东西捏造成统一和绝对性，所以它成了“破坏”——使人为的概念清醒起来的挑战——的反面。

海德格尔的批判没有认识到概念中人的关系，并把这些关系和认识的工具混淆起来。这种批判不断保留了它反对的东西，即它自己的纲领要求切除的遮掩的思想结构。以说明在它们底下的东西为借口，这些结构又一次难以觉察地变成了“自在”，一种物化的意识无论如何要使它们变成的“自在”。声称去压碎偶像的东西只不过压碎了它们当作偶像被识别的条件，虚假的越狱最终又回到了它想越出的地方，它通向的存在是 （存在）。由于精神中介的存在被割让于接受性的体验，哲学便与一种断然非理性主义的生活观结合起来。

非理性的迹象本身和哲学的非理性主义不是一回事。非理性是主体和客体的不可消除的非同一性留给认识的伤疤——谓词判断的纯形式设定认识有同一性。非理性也是抵制主观概念的无限权力的希望。然而，像概念一样，非理性本身仍然是理性的一种功能，是理性自我批判的对象：漏过这张网的东西又被这张网所过滤。非理性主义的哲学太依赖于概念了，因而太依赖于一种和这些哲学不相容的合理因素。辩证法的目的之一是对付海德格尔通过篡夺一种超越主体和客体差别——这种差别显示了理性对思想是多么令人讨厌——的地位来回避的东西。然而，如依靠理性，这种跳跃将失败。我们不能靠思维来假定在什么立场上有关主体和客体的分离将直接消失，因为这种分离是每一思想中内在固有的，是思维本身中内在固有的。这就是海德格尔的真理要素之所以等同于一种非理性主义世界观的原因。在今天就像在康德时代一样，哲学要求对理性进行合理批判，而不是放逐它或废除它。 1661oqe3icOlUUTEmqYoY2F2ToX9x3NNyeaTWNP6HPfOgN+uyzBbkvofhNYIXNBd