修辞学

由于公开或潜在地依赖本文，哲学便承认自己的语言学性质即方法的理想引导哲学去徒劳地否定。像传统一样，这种性质在最近的哲学史中被当作修辞学而遭到禁忌。它被炸碎并被贬低成取得效果的手段，成了哲学中谎言的载体。哲学通过对修辞学的藐视来赎回自古代以来因自己脱离事物而犯下的罪过。柏拉图早已指出了这种罪过。但是，那些在思想中拯救表达而去追捕修辞因素的人，的确像那些培养修辞学而无视客体的人一样，只是为了思想的技术化，为了潜在地废除思想。

在哲学中，修辞学代表着那种只有在语言中才能被思考的东西。修辞学在表达的前提中有一席之地，由此哲学才能有别于已知的和固定的内容的交流。修辞学像任何代用品一样面临着危险，因为它容易去篡夺表达不能直接从思想中获得的东西。它老是被劝说的目的所腐蚀——但是，没有这种目的，思想行为便不可能产生思维和实践的关系。从柏拉图到语义学家的整个被认可的哲学传统都厌恶表现。这一事实符合一切启蒙的特性：惩罚不守纪律的姿态，甚至纳入逻辑之中。这是物化意识的一种防卫机制。

哲学和科学的联盟旨在实质上废除语言，这样一来也就废除了哲学本身。因为哲学没有语言学的努力便不能幸存。哲学家不是倾倒语言的瀑布，而是在沉思它。泥泞的语言——从科学上说，即不精确的语言——之所以喜欢和不被语言所腐蚀的科学态度相结盟是有理由的。因为废除思想中的语言不等于除掉思想的神话形式。如果哲学盲目地牺牲掉语言，那么它对它的对象就完全没有意义。只有在语言中，英雄才识英雄。然而我们不能忽视唯名论对修辞学的不断斥责，即一个名称与它表达的东西没有任何相似性，但我们也不能呼唤一个未被破坏的修辞学来反对唯名论。

辩证法——据字面上的意思，是思维推理法的语言——意味着企图批判地挽救修辞学的因素，事物和表达互相接近到了消除差异的程度。辩证法为了思维的力量而利用了在历史上似乎是思维中的缺陷的东西，即任何东西也不能完全破坏的它和语言的联系。正是这种联系激励着现象学极力——一直是朴素地——靠分析语词来确保真理性。正是以修辞学的才能，文化、社会和传统使思想有了生命。对修辞学的严厉敌意是和资产阶级思想最终走向的野蛮状态相联系的。西塞罗的诽谤、甚至黑格尔对狄德罗的反感，都证明了那些被生活困境剥夺了崇高自由的人和那些把语言的肉体视为罪恶的人的忿恨。

与庸俗的观点相反，在辩证法中，修辞学的因素站在内容一边。辩证法试图沟通形式逻辑的两难推理与任意的观点和非本质的准确性之间的两难困境，以此来解决这种两难困境。但辩证法倾向于内容，因为内容不是封闭的，不是被骨架预先决定的，它是对神话的一种抗议。神话的东西是永远不变的东西，最终被冲淡成一种形式的思想合法性。认知想要内容就是想要乌托邦。正是这种认识即对可能性的意识，固守着具体即未被损害的东西。挡住乌托邦位置的是可能性，决不是直接的现实性。这就是可能性在现存事物中看起来抽象的原因。不能消除的色彩来自非存在物。思想是一种定在的仆役，这种定在一直否定地接近非存在物。唯独最远的远方才是邻近，哲学是用来捕捉它的色彩的棱镜。 KzcnP8PRnFmpe9CFL+NyBn8tS9o9xAnmO7vYc/+dMs7I7K5TfxezJLRyVzuCzKZG