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【原文】
上善 ① 若水。水善利万物而有静 ② ，处众人之所恶 ③ ，故几于道 ④ 。居善地，心善渊 ⑤ ，予善天 ⑥ ；言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争 ⑦ ，故无尤 ⑧ 。
【注释】
①上善：人性有善的一面。上，形而上，指人性。上善即最善。这里老子以水的形象来说明圣人是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②有静：一种平衡状态，即风调雨顺。静，平衡。
③处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
④几于道：几，接近。即接近于道。
⑤渊：沉静、深沉。
⑥予善天：对待人应该像水一样润泽万物善于效法上天。
⑦不争：指如水德一样不争，对应前面“居善地、心善渊、予善天”三项。
⑧无尤：从无而尤，即因为生存环境恶化而使人幽怨。尤，人怨。
【译文】
最高的善就像水一样。水虽善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的（低下）地方，所以也就最接近“道”。（最高的善人）居住要（像水那样）选择（低下的）地方，心胸要保持深沉宁静，对人要效法上天，说话要诚信可靠，从政要有条有理，干事要利用特长，行动要抓住时机。正因为他（像水那样）与世无争，才没有什么过失。
【评析】
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者，是何？’孔子曰：‘夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”在此处，孔子以水描述了他理想中具备崇高人格的君子形象，这里涉及德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。
【解读】
本章讲述的是处世方法。人生在世必要经历很多事情，如何处理好各种事情很重要。会处理事的人可以功成身遂，名扬天下、而不会处事的人则是茫茫从事，碌碌无为，不断受挫。一个人会处世的大道之理是什么？那就是在于这个人的本质、这个人的修为，还有这个人所处的环境。
一个人与一个人的本质都不相同，本质是上善的人是最庄严神圣的。上善之人的本质就是本性。在本原里本质是上善的生命是无数，然而在现实的人之道上，本质是上善的人，那真是全人类都没几个，甚至都没有。上善的本质就是至净圆满的永恒。
上善本质的人比圣人都高万倍不止。上善之人天生就有慧根，与众不同，不会伤害众生，对于名利毫不动摇，完全做到了见素抱朴，清净为天下正。上善本质的人比明心悟性的哲学家都高万万倍不止。但是如此本质的人从古至今都没几个，所以向如此本质的人学习是一般行不通的。如此一来，那就只能是一个感慨而已矣。