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春秋战国时期，战乱频繁，民不聊生，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”。在这样一种背景下，个体生命恐怕不仅无力回天，而且往往会不知不觉迷失了方向。庄子以为，“方今之世，仅免刑焉”，这虽只有八个字，却寄寓无限悲凉与无奈。
人生在世，总是为了追求更高的幸福。只是，幸福如同一枚把握不定的轻柔的羽毛，常常要倏而远逝；痛苦却像沉沉黑夜，无限宽广，辗转不去，使我们无路可逃。但一个不安定的社会，并不能成为个人不幸的充足借口。幸福首先取决于澄明的本心和朴素自然的生活意识，这样的人即使在乱世，也能独善其身，而不会在压抑中丧失了天真。痛苦降临的时候，庄子赞成“形莫若就，心莫若和”，既非自甘沉沦，也非漠然置之，而是以心灵的静穆清和获得最终的超越。当一个人无法改变整个社会混乱的现状时，就只能反观内心，追求生命的自我完善与精神的绝对自由。
乱世中有各种各样的人，如想趁火打劫者，想拯救天下者，还有想养生全形者，而社会的道德规范已在频繁的战乱动荡中分崩离析。《人间世》的开篇假托孔子教导颜回的话，说明事君之难，一或不慎，即遭杀戮。庄子以为圣主无须再添贤臣，而暴君最忌仁义法度的言论，这无异于以己之长，示人之短。古代的圣人，总是先修养充实自己，才去帮助别人。若是只抱着救世之心，一味追求完美，难免会坠跌在易碎的梦境里，非但不能实现原先的理想，甚至可能无法远祸全身。关龙逢、比干乃至后世的太史公、孔融、嵇康，无不因之得祸。倒不如顺其自然，静观水流花落，以超然之心对待世事沧桑，既不强人所难，也不颠倒黑白，反而会在不经意间归入永恒的境地。
为此，庄子提出了“心斋”之法：将心志凝聚为一，不用耳朵去听，而用心灵去感应；甚至不用心灵去感应，而用气去感应。因为可以用感官体验的只是人籁、地籁，但用虚怀之气去对待，却能得闻天籁。可见，庄子的学说终究是崇尚自然的学说。虚而待物，便无所谓物我；澄清杂念，摒弃妄见，便能以吐纳宇宙的气势来面对世界。这样，即使生而为人，也能让灵魂无翅而飞！
“心斋”与庄子所谓的“坐忘”、“守宗”及止水、明镜说一样，都要求体悟大道者必须有虚静的心境。宋明理学家和心学家，他们大都从庄子的这些说法中获得了不少启发。如周敦颐要求“主静”，二程重视“静坐”，朱熹强调“静虚”，真德秀追求心“如明镜止水”的境界，陆九渊倡导“正坐拱手，收拾精神”之说，王守仁曾以“默坐澄心为学的”，凡此皆与庄子思想有着一定的渊源关系。