圜丘配祭成为祭天的礼仪

相传，天帝是古代神鬼体系中最为尊贵、最有威权的主宰神，其他的神鬼如风伯、雨师等只是它的臣工，人间的帝王也是上天的儿子，因此祀天之礼是古代最为隆重和庄严的典礼。

加之当时人们把天地未分、浑沌初起之状称“太极”，太极生两仪就划出了阴阳，分出了天地。古人把由众多星体组成的茫茫宇宙称为“天”，把立足其间赖以生存的田土称为“地”，由于日月等天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周无始无终。

而大地却静悄悄地在那里承载着我们，恰如一个方形的物体静止稳定，于是“天圆地方”的概念便由此产生，并衍生出了圜丘这种祭天的场所。

圜丘，是一座圆形的祭坛。古人认为天圆地方，所以把祭天的处所做成圆形，以象征天的形象，所以，圜丘配祭就顺理成章成为了祭祀天的一种礼仪。

在周礼中规定，圜丘建于国都南郊，于每年冬至之日在此举行祀天大典。先秦时期，祀天礼就已成为祭祀中最隆重的礼仪。圜丘祀天礼在《周礼》中占有显要地位，体系完备，是《周礼》所载诸祭祀礼仪中最具代表性之礼。

《周礼》中所记载的圜丘祀天礼，也就是先秦时期文献中所说的郊天礼。周代天子举行祀天礼时并不一定在国郊，也不一定筑坛，只是择地势较高处祭祀。周代祀天时间的常制当在周历四月、夏历二月。周人祀天以后稷配天，以日为主神，以月为配。王即使遭遇丧事，对天神的祭祀也要如期举行。

圜丘祀天礼所涉饮食器及食物数量种类众多。盛食的鼎有正鼎和陪鼎之分，镬除在祀天时烹煮牲体外，还要实水以洗涤牲肉及供王盥洗之用，俎是祀天时陈置牲体的食具，和鼎一样是盛装煮熟的牲体。

周代祀天时用正鼎九、陪鼎三，用镬与俎的数量与正鼎数相同。在《周礼》中豆为礼器，是豆、笾、登的通名。笾、豆形制相同，只是材质不同。祀天礼所用为26个豆，笾数当与豆数同。

簋是古时装盛黍稷稻粱等主食的器具，西周中期以后，簋是以鼎为核心的食器使用制度中与鼎搭配的重要礼器，祀天所用的鼎簋组配制度为九鼎八簋。饮酒器的使用以爵为主，祀天时所用一升之爵为献爵，献爵所实为齐酒。

祀天中礼神时所用为苍璧，燔柴祀神之时所用为四圭有邸，一祭之中兼用圭璧。所用乐器主要是钟、磬、鼓。

在圜丘祀天之前，有着一系列的前期准备工作要做。首先是天子亲自在藉田中服冕穿朱纮，举行耕种仪式。第一次省牲，即选牲，对于合乎要求的牺牲要交由允人，系之于牢而加以饲养3个月。第二次省牲时，对系养3个月的牺牲再一次进行全面彻底检查。

其二是告庙卜，祀天用牺牲的数量、毛色、大小、牝牡、是否阉割等，都需用卜筮来决定。龟卜时所用的燋，指燃烧不灭以待用的火种。凿龟甲用的器物叫“契”，即“楚焞”，指灼龟时所用的薪材。

其三是誓戒择士斋戒，太宰掌百官之誓戒，时间是前期10日。卜吉就要斋戒，天子在泽宫中以射择士。

其四是戒具陈设省视，太宰亲视，宰夫省视涤濯，大宗伯帅诸执事视涤濯，莅玉鬯，省牲镬，小宗伯及肆师佐之，充人省视祀天之牲，肆师助之。

大宗伯在祀天之日总管其事，负责监督检查各官是否尽职，肆师佐大宗伯小宗伯省视。最后是天子于祀天之晨，皮弁朝服听小宗伯关于祭祀用品准备情况的汇报，然后服大裘参加祭祀。

圜丘祀天礼正祭之前的燔柴，升烟不用牲，在实柴时用牲，用玉当用一小圭。祀天升气之后为荐血，荐血时只杀一牲而且不肢解，即全烝而荐。在荐血、荐腥之后，牲体肢解为7块体，但所燔者只是其中一体。之后复有实柴之礼，在7块体中取其贵者加于柴上而燔燎。

在天子、皇尸、牺牲出入之际，均有金奏之乐以示迎送。迎尸时奏降神之乐，尸食饭时演奏钟鼓以为俏食。在荐豆笾等祭品之时奏乐歌诗，使行礼者合于乐节，符合威仪。在馈熟前后合乐兴舞，以娱天神。祀天所用之尸即配帝之尸，也就是后稷之尸，扮演后稷之尸的人是“三公”。

祀天中迎尸工作主要由大祝和小祝负责，小祝迎尸浇水为尸盥洗，大祝令奏钟鼓之乐，引领尸出入祭坛，明其起坐，并助尸行礼。

降神仪节结束后，天子下坛迎牲升坛，大宰等跟随其后，佐助天子执币牵牲。在大宰、大司徒等佐天子迎牲的过程中，由封人“歌舞牲”。牺牲升坛后，天子要向神行“告杀”之礼。在名义上，牛、羊、豕诸牲都是作为主祭者天子象征性地以弓矢射杀。

祀天礼中体现出周人“天神崇拜”的观念。周王明确宣称自己是天之长子，这很可能是在立国之后刻意模仿商王“帝立子生商”之说，为君王增加宗法凝聚力和宗教敬畏感。冬至日这天，周天子在大清早就得早早起身，率百官来到南郊。周天子身穿大裘，内着衮服，头戴旒冕，腰插大圭，手持镇圭，面西而立。

然后鼓乐齐鸣，通知天帝临坛受祭。接着，天子牵着献给天帝享用的牺牲牛、猪、羊，称为“太牢”，将之宰杀，和其他祭品如玉圭、缯帛等一齐堆放在柴垛上，天子亲自点燃柴垛，让烟气升腾于天，使天帝闻嗅其味，这即“燔燎”，也称“祀”。

接下来，由活人装扮成天帝化身的“尸”登上圜丘，代表天帝接受祭享。先向尸敬献牺牲的鲜血，再依次进献5种酒，称为“五齐”。献酒过程中再穿插献上全牲、大羹肉汁、羹加盐的菜汁、黍稷等，尸也用3种酒答谢祭献者，称为“酢”。这些程序完成后，天子与舞队同舞“云门之舞”，以答谢天帝。

最后，与祭者分享祭祀用的酒醴，并由尸赐福于天子，称为“嘏”，后世也叫做“饮福”。祭祀用过的牲肉，因为沾有天帝的恩泽，也由周天子郑重其事地将之分赐给宗室臣下，称为“赐胙”。

周礼的这一套祭天程式，为后世所继承，程式中变化较大的，是用神主取代了活人装扮的尸。南北朝时期郊祀制度也有一些变革。少数民族政权祭天虽采汉制，但常有民族传统礼仪掺入。

圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝在483 年开始用瓦屋。隋唐时期的圜丘制度与东汉时期相似，隋代将祭祀昊天上帝、日、月、皇地祇、神州社稷、宗庙定为大祀，祭星辰、五祀、四望等定为中祀，祭司命、司中、风师、雨师、山川等定为小祀。唐代祀天一年4次。

宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒，改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。

元代初期有蒙古民族的拜天礼，元宪宗蒙哥时曾在日月山拜天，而且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元代才在大都丽正门东南建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。

明代圜丘祀天的礼制有所变化。朱元璋1377年，在南郊建大祀殿，以圆形大屋覆盖于祭坛之上，于此合祀天地，祭祀的时间定于每年的孟春正月。

嘉靖皇帝即位后，认为合祭天地不合古礼，便于1530年，在大祀殿之南另建圜丘，单独祀天。圜丘后改称“天坛”，坛分上下3层，每层拦板望柱和台阶的数目均为天数，即9或9的倍数。祭祀的时间仍恢复为冬至。

清代沿袭明制，我们见到的北京天坛古建筑群，就是乾隆皇帝时在明制基础上改修而成的。它包括4组建筑，祭天的圜丘，祈求丰收的祈年殿，皇帝斋宿的斋宫等。清人祭天除采用汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。

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