第三节
圣人的“无为”与百姓的“自然”

在老子看来，政治的最大问题，不在于消除所有的矛盾，而在于将矛盾降到最低点；不在于给予百姓所需要的一切，而在于给予百姓自由伸展的足够空间。要做到这一点，最重要的出发点就是圣人的“无为”。在《老子》中，圣人的“无为”必然导致百姓的“自然”。在《庄子》等后期的道家文献中，“自然”被提升为一个重要的哲学概念，表示天地万物存在运行的根本法则是自然而然的。但在《老子》那里，“自然”主要指的是圣人“无为”的结果，即圣人的无意识、无目的、不干预、不强制，必将导致百姓的自发性、主动性、积极性、创造性。这种自发性、主动性、积极性、创造性用一个词来概括，就是“自然”。二十五章有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在《老子》中，毋庸置疑，“道”是最高的哲学概念，因此我们不能因为“道法自然”这样一种语言结构，就说“自然”是高于“道”的。这里，老子以一种特殊的表达方式强调了圣人所效法的“地”“天”“道”，其终极的目标正在于达成万物的“自然”。 此外，五十一章有“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，这是说“道”之所以受尊崇，“德”之所以被珍视，就是因为“道”“德”从不干涉万物而顺应万物的自然。这和二十五章的“道法自然”异曲同工，同样是圣人所要效仿的姿态。如下所示，在《老子》中，圣人“无为”与百姓“自然”的对应非常多见，几乎都是因果关系：

（圣人）悠兮其贵言〔原因〕→功成事遂，百姓皆谓我自然〔结果〕（十七章）

这是说，最好的统治者悠然自得，很少发出政令。其结果是即便取得了成功，百姓也都说这是他们自己做到的。

（圣人）“希言”〔原因〕→“自然”〔结果〕（二十三章）

这是说如果统治者少说话、不说话，少发政令，百姓就能够获得自我发展的空间。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过〔原因〕→以辅万物之自然，而不敢为〔结果〕（六十四章）

圣人通过克制欲望和放弃“有为”之学等自我约束和自我限定，来补救众人的过失，其结果是辅助促成万物的自然发展，而自己不敢妄为。

如果我们不限于“自然”这个词汇，而把目光转向其他的“自×”或类似的表达，那么，可以发现这种因果关系在《老子》中屡见不鲜。如五十七章说：“圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”其因果结构如下所示：

我无为〔原因〕→而民自化〔结果〕

我好静〔原因〕→而民自正〔结果〕

我无事〔原因〕→而民自富〔结果〕

我无欲〔原因〕→而民自朴〔结果〕

这是说统治者无为则百姓自我化育，统治者好静则百姓自我端正，统治者不造事生端则百姓自我富足，统治者没有贪欲则百姓自然淳朴。这里的“好静”“无事”“无欲”就是“无为”，而“自化”“自正”“自富”“自朴”就是“自然”。即通过统治者向民众做出退让，为深受压迫的民众减压卸负，通过减少统治者的有为，让人民获得喘息之机，赢得民心，挽救岌岌可危的政治局面。三十七章有：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。……不欲以静，天下将自定。”所表达的思想是，假如“侯王”能够守住“无为”之道，就能使“万物”自我化育；假如“侯王”能够消除欲望、归于宁静，那么天下的人都将自发安定。类似的结构又见三十二章：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。”这是说，假如“侯王”能够守住“无名”之道，就能使“万物”自愿“宾”从；即便“侯王”不下任何命令，他们也会自愿地被“均”一化。

其实，二章的“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，看上去是在讲“功成而弗居”的“玄德”，但实际上也暗含着圣人“无为”→百姓“自然”的逻辑。可以图示为：

圣人处无为之事，行不言之教〔原因〕→万物作……，生……，为……，功成……〔结果〕

总之，“无为”的结果是让百姓在精神上、政治上获得最大的自由。“自然”在这里可以等同为“自由”。

因此，政治的最大成功，不是直接给予百姓什么，而是帮助百姓自己成功建业。而百姓的成功最终会归结为某个圣人的成功。老子心目中的圣人，不是那种劳心焦神、鞠躬尽瘁，通过各种强制的手段将百姓引上某条“正路”的人，而只是一个辅助者、一个引导者、一个保姆。圣人所起的作用只是帮助百姓打开枷锁、放开手脚，极大地激发起百姓的主动性和创造性，让他们做自己的主人，自觉、自愿、自发、自动地去建功立业，让百姓陶醉在自己的成功中，却并不认为自己的成功和圣人有什么关系，从而使统治者的影响力降到最低。但实际上，这一切都是“无为而治”的结果，所以“自然”不是放任的产物，而是“无为而治”下的理想状态。

《老子》虽然只有五千多言，但对于需要突出的地方，老子从不吝惜词汇，反复加以强调。五十一章“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”亦见于二章的“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，十章的“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。类似的话还见于三十四章的“万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。……万物归焉而不为主”，七十七章的“圣人为而不恃，功成而不处”。就是说，道虽然是万物的生者、养者，但却从来不以主宰者自居，也从来不将万物的功劳据为己有。依道而行的圣人也一样，就是要刻意留出更大的、不会穷尽的空间，听任万物各遂其性，自然而然地、充满活力地生存发展下去。老子将这种和“有生于无”之哲学相对应的行为方式称为“玄德”，亦即最为玄妙的“德”，因为只有这种德才能最终达到“无为而无不为”的境界，正是百姓的“自然”，构成了“圣人”之“无不为”的实际内容。也就是说，圣人的“无不为”实际上是通过百姓的“自然”来实现的。 OQK/yMACIp08UMMMGV7byoECbfk1XZlJMe8s7BvyASz3sgYfFb74nErTkIfUAFTZ