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儒家思想是中国封建社会的主导意识形态，引导着中国人的价值取向，影响着中国人的思维方式。其中，先秦时期是儒家思想形成和发展的关键阶段。这个阶段产生了对儒家学说至关重要的思想家、文化经典。
周公姬旦集夏、商两代思想、文化之大成，提出旨在长治久安的“德治”思想，“制礼作乐”，建立典章制度，被尊为儒学奠基人，是孔子最崇敬的古圣之一，《论语》中孔子说：“甚矣，吾衰也久矣！吾不复梦见周公。”儒家创始人孔子在新的历史条件下，继承和发展了周公的“明德”“保民”和“礼则”思想，提出了以“仁”为核心，融“仁”“德”“礼”为一体的政治伦理和治国方略。他十分注重学习的作用，相信每一个人都能够从学习中获益，在自我修养中成长；主张“因材施教”，把教育的大门向所有的人敞开。他认为求学不仅在于获取知识，而且在于塑造人格，在此基础上提出“中庸”作为修身处世的人生境界和理论原则，认为“中也者，天下之大本也。”（《中庸》）。孔子死后，儒家分为八个支派，其中以孟氏之儒和孙氏之儒对后世贡献，影响最大，其代表人物是孟子和荀子。孟子是继承并从内在心性方面发挥了孔子的思想。他提出了“人唯有不忍人之心”的性善论，“不忍人之政”的仁政论，“尽心，知性，知天”的天道观，“由博返约”的认识论，“养吾浩然正气”的人格论等，其“内圣”学说被后世儒者视为儒道之正统。荀子被认为是“外王”学说的代表，他综合百家，反对孟子的性善论，提出性恶论，认为“人性本恶，其善伪也”（《荀子·性恶》），人的性、情、欲是人性恶的根源。他继承了《中庸》“为政在人”的思想，主张“礼治”和“法治”并用，由圣人、君主对臣民“化性起伪”，用礼义法度和道德规范去约束和引导人民。
从孔子到孟子再到荀子，基本上反映了先秦儒家思想体系产生、形成和发展的历史过程，体现了先秦儒学的基本脉络。后世的儒家思想基本上没有脱离孔子“仁”“德”“礼”的思想范畴和孟子、荀子分别代表的“内圣”“外王”的实现路径。
儒家的产生，理所当然以孔子为标志，但儒家思想的先秦儒家思想的产生与上古三代的思想、文化传统有着极其密切的联系。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）道、德和仁说的都是儒家哲学根本观念，“艺”指的是《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》“六经”。这些经典基本在孔子之前已成型，后世儒家的核心价值观念几乎都可以在这些典籍中找到源头或基础。
孔子十分重视“六经”的教化作用，认为“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也；疏通知远，书教也；广博易良，乐教也；洁净精微，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也；疏通知远而不诬，则深于书者也；广博易良而不奢，则深于乐者也；絜静精微而不贼，则深于易者也；恭俭庄敬而不烦，则深于礼者也；属辞比事而不乱，则深于春秋者也”（《礼记·经解篇》）。他“述而不作，信而好古”，在教授弟子的过程中，“删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，修《春秋》，序《易传》”，通过重新整理“六经”完成了对儒家基本学说的创立。
“六经”是儒家学派的主要知识载体和精神来源，其中，“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”（《庄子·天下篇》），它们对儒家学说的形成和发展影响巨大。主要体现在以下三方面：
（1）思想层面。如“天”和“天命”的观念。“天”和“天命”的崇高地位不仅反映在最古老的《诗经》《周易》《尚书》等典籍中，矗立在当时人们的心灵之中，也贯穿在儒家产生前后几千年的历史之中，被儒家视为人间秩序和价值权威的源头观念。又如“德”的思想。从《周易》《尚书》《春秋左传》等典籍可见周人通过对殷周革命的反省而逐步形成的“敬德保民”“明德配天”等崇“德”思想，在这些典籍里他们把“德”被视为最重要的和人相关的最重要品质，同时视为以及赢得天之眷顾的依据。这些原儒时代的思想、观念，对孔子“德治”思想和“仁”的思想的形成有着直接影响，也是儒家“内圣”学说的发端。除此之外，我们还应注意到《周易》等典籍所表现出的形而上思维方式对先秦儒家思想的影响。
（2）制度层面。“德”落实到实际的秩序中，便是所谓的“礼”。据《尚书·周书》《礼记》《春秋左传》等典籍记载，周公旦等以商朝灭亡和“三监”等武装反叛活动为鉴，“制礼作乐”，建立典章制度。“礼”强调的是“别”，即所谓“尊尊”；“乐”的作用是“和”，即所谓“亲亲”。这是一套用于严格区分亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的宗法制度、贵族等级制度、财产分配原则和伦理道德规范，对加强中央政权的统治，维护周王朝数百年的政权稳定起了重要作用。这是三代思想文化传统承继给孔子的最大遗产，与当时面临的“礼崩乐坏”的社会现实正好形成一种呼应。所以孔子一生非常重视“礼”，他将修改损益后的“礼”简单概括为“君君，臣臣，父父，子子”，意思是使君王实行君道，使臣子恪守臣纲，使父亲尽到做父亲的责任，使子女履行身为子女的义务，将礼上升到了哲学的范畴，使之成为规范人们日常行为的准则，同时成为中华民族传统文化的特色。礼乐制度是儒家“外王”学说的滥觞。
（3）圣王、圣贤谱系。“六经”中大量记载了上古三代圣王贤臣的丰功伟绩。在儒家的圣王谱系中，尧、舜、禹是一个整体，尧的功绩在天文、舜的成就在人伦、禹的事功在地理，分别奠定了天、人、地的基本秩序，担当着秩序创立者的角色。他们之间的授德尚贤的禅让方式，包含着儒家对于政治和权力基础的重要理解，也包含着理想政治世界的影子。商汤和周文王、周武王之间通过征伐而非禅让得到政权，表现了尊仁保民和恢复秩序的思想。此外，皋陶是“德政”的提倡者，周公是制礼作乐的典范，伊尹是承担的楷模，伯夷是不同流合污的典型，柳下惠是与人相处的模范。微子、箕子、比干、叔齐、管仲、子产等贤臣仁人也经常被后世儒家提起。他们的事迹散见于《周易》《尚书》《春秋》《诗经》等典籍中。这些传统文化中的圣王、圣贤的形象极大地丰富了儒家的生活世界和生命选择，成为儒家思想现实性的重要证明和政治理想。
总之，先秦儒家在“六经”等先秦典籍的思想渊薮中，经过孔子的创立、孟子和荀子等的继承发展，以它博大精深的内涵和强大的生命力，成为先秦时期独树一帜的学术流派。后世儒者正是在此基础上批判、吸收、继承、创新，将儒家思想一步步发展、完善，并与其他学说相反相成，形成了博大精深的思想理论体系，成为华夏民族精神的主体内容，影响着中国两千多年的发展。
（《孔子》《孟子》《荀子》三者在第一章已有所选录，本节不再赘述）
乾 [1] ：元亨利貞。
初九 [2] ：潛龍勿用 [3] 。
九二：見龍在田 [4] ，利見大人 [5] 。
九三：君子終日乾乾 [6] ，夕惕若厲 [7] ，無咎 [8] 。
九四：或躍在淵 [9] ，無咎。
九五：飛龍在天 [10] ，利見大人。
上九：亢龍有悔 [11] 。
用九 [12] ：見群龍無首，吉。
《彖》曰 [13] ：大哉乾元，萬物資始，乃統天 [14] 。雲行雨施，品物流形 [15] 。大明始終 [16] ，六位時成 [17] ，時乘六龍以禦天 [18] 。乾道變化 [19] ，各正性命 [20] ，保合大和 [21] ，乃利貞。首出庶物 [22] ，萬國咸寧 [23] 。
《象》曰 [24] ：天行健 [25] ，君子以自強不息 [26] 。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍再田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也 [27] ？“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也 [28] 。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰 [29] ：“元”者，善之長也 [30] 。“亨”者，嘉之會也 [31] 。“利”者，義之和也 [32] 。“貞”者，事之幹也 [33] 。君子體仁 [34] ，足以長人 [35] ；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以幹事。君子行此四者，故曰：“乾：元亨利貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也 [36] ？子曰 [37] ：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無悶 [38] ，不見是而無悶 [39] ；樂則行之，憂則違之 [40] ；確乎其不可拔 [41] ，潛龍也。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信 [42] ，庸行之謹，閑邪存其誠 [43] ，善世而不伐 [44] ，德博而化 [45] 。易曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠 [46] ，所以居業也 [47] 。知至至之 [48] ，可與幾也 [49] 。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕 [50] ，雖危而無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下 [51] ，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也 [52] 。”
“乾龍勿用”，下也 [53] 。“見龍在田”，時舍也 [54] 。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也 [55] 。“飛龍在天”，上治也 [56] 。“亢龍有悔”，窮之災也 [57] 。乾元“用九”，天下治也。
“乾龍勿用” [58] ，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明 [59] 。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革 [60] 。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。
《乾》“元”者，始而亨者也 [61] 。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正 [62] ，純粹精也 [63] 。六爻發揮 [64] ，旁通情也 [65] 。“時乘六龍”，以禦天也。“雲行雨施”，天下平也 [66] 。
君子以成德為行，日可見之行也 [67] 。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也 [68] 。
君子學以聚之 [69] ，問以辯之 [70] ，寬以居之 [71] ，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
九三重剛而不中 [72] ，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之 [73] 。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德 [74] ，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎！
（《十三经注疏·周易》，中華書局影印清阮元校刻本1980年版）
【註釋】[1]乾：健也，卦名。天指稱事物的形體，乾則說明天的功能和性格。“元亨利貞”是卦辭。元：大也，始也。亨：亨通，就是滋長、發榮。利：成熟、收穫。貞：成也，正而固也，歸藏於正而穩固。[2]初九：爻題。以下九二、九三、九四、九五、上九均是爻題。一卦六爻，由下向上數去，分別為初、二、三、四、五、上。陽爻以“九”標明，陰爻以“六”標明。乾卦最下一爻為陽爻，故題為“初九”。[3]潛龍勿用：爻辭，以下各爻類此，不再說明。潛：藏匿。用：有所行動。[4]見：同“現”，出現。[5]大人：古代對王公貴族的通稱，這裏也指聖明有德有能的大人物。[6]乾乾：勤勉努力。[7]惕：警惕。厲：危險。[8]咎：災禍。[9]或躍在淵：指或進或退。[10]飛龍：指龍星。[11]亢：極高。[12]用九：意為“通九”。通有共通和通變兩層含義。六十四卦各六爻，共三百六十四爻，各有爻辭。乾、坤兩卦分別增加“用九”“用六”各一條，使爻題和爻辭增至三百八十六條，在爻辭中佔有特殊地位。[13]《彖》：指《彖傳》，《易傳》的一種，相傳為孔子所作。“彖”是裁定和判斷的意思。以下“大哉乾元……”是彖辭，是對各卦卦辭所作的闡釋，一般直接置於卦辭之後；在乾卦裏則置於整個經文之後，仍是對卦所下的斷語。[14]大哉乾元三句：這是對卦辭“元”的解說。統，統屬。[15]雲行二句：對卦辭“亨”的解說。[16]大明：太陽。始終：日出日落，晝夜之終始。[17]六位：晝夜四季，一說是上下四方。時：於是。[18]時：屆時。六龍：出自上古神話，指羲和駕駛的每天拖著太陽淩空越過的六龍車。一說指乾卦爻辭裏講的“潛、見、惕、躍、飛、亢”六龍。禦天：運行於天空。或解釋為符合天道法則。[19]乾道：即天道。[20]正：得其正。性命：天所賦為命，如生命和壽命；物所受為性，萬物各具之屬性。[21]保：保持。合：結合。大和：陰陽二氣在各種條件下的最佳調諧。[22]首：首先。出：生成。庶物：萬物。[23]咸：皆。寧：安寧。[24]《象》：指《象傳》，《易傳》的一種。象辭與彖辭各有所側重。《象傳》是對各卦卦辭與爻辭進行闡述的。解說卦辭的叫“大象”，解說爻辭的叫“小象”。[25]天行：天道，或天的運動。[26]以：因此，因而。[27]道：這裏的道指合乎正道。[28]造：作為。[29]《文言》：也是《易傳》的一種。它只對乾、坤兩卦的卦、爻辭作解說，且着力從社會倫理、人品修養的角度來闡發，表明了儒門學者力圖把《易》推廣運用於人事的趨向。文言一說是文王之言，一說是文飾之言，也有解為“依文而言其理”的。[30]善：大善，指天地初開，天以陽光、雨露和空氣来滋生萬物。長：首也。[31]嘉：美好的东西。會：彙集。[32]義：规则。[33]幹：樹木的主幹。[34]體：身體力行，實踐。[35]長：滋养。[36]初九曰二句：從此句起，以提問的方式引入對乾卦各爻爻辭的闡釋。[37]子曰：托孔子之言發明《易》理。學者多認為《文言傳》不一定是孔子所作，但從思想傾向看，可能是儒門弟子所作。[38]遯世：隱居避世。悶：憂悶。[39]見：此處表被動。是：此處表肯定，是非的是。[40]違：避離。[41]確：堅而高的樣子。拔：移。[42]庸：常，正常。之：是。[43]閑：避，防。誠：誠實。[44]伐：矜誇，自居其功。[45]博：大而廣。[46]修：修飾。[47]居：積累，藏積。[48]至：指事物發展、進行到某種地步。[49]幾：幾微，事物出現之前的某種先兆。[50]因其時：順應時間、環境或其他條件。[51]本：根本所在，紮根之處。[52]動：冒進盲動。[53]乾龍勿用，下也：從此句起，對乾卦六爻爻辭作第二輪解釋。[54]舍：本義為房舍，這裏作動詞用，意為居、處。[55]自試：自己驗證。[56]上治：上居尊位而治理在下之民。[57]窮：超越極限。[58]乾龍勿用，陽氣潛藏：從此句起，對乾卦爻辭作第三輪解說。[59]文明：文採顯明。[60]革：更新，變化。[61]《乾》“元”二句：從此句起，對前面的《彖傳》所釋乾之“四德”再作解說。[62]剛健中正：乾卦的四種品質。剛：指六爻皆陽。健：無始無終，運轉不息。中：陽爻居二、五位。正：陽爻居一、三、五陽位。[63]純：無雜色。粹：無疵點。精：純粹之極。[64]揮：動。[65]旁：廣，多方面。[66]平：指陰陽相濟而得其祥和平安。[67]君子二句：從這以下，再次對乾卦各爻辭進行論述和發揮。[68]弗用：即勿用。[69]聚：積聚，或言具備。[70]辯：一本作“辨”，辨明是非。[71]居：居心，存心。[72]重：重疊。[73]或：爻辭用“或”字表示可上可下。[74]德：指化育萬物之德。
【解读】《周易》自汉代以来一直被列为群经之首。作为中华民族最古老的精神文化遗存，它周详悉备，用符号描绘了一个抽象的世界总体框架，提供了一个无所不包的思维模式，对我国思想文化、民族心理性格产生过深远而广泛的影响。现在所称《周易》，通常涵盖经、传两部分。《周易古经》包括六十四卦的卦形、卦名和卦辞，三百八十六爻的爻题和爻辞。《周易大传》是现存最早的解说《周易古经》的著作，后来也取得了经典的地位。它由《彖传》《象传》《文言传》《系辞传》《序卦传》《说卦传》《杂卦传》七种组成。
乾卦在《周易》全书中具有开宗明义和立纲定向的性质，其经部文辞极简而内涵极丰。以乾卦为首卦，体现了作《易》者的天道思维，这种思维贯穿了整个六十四卦。它的卦辞介绍了天（宇宙）化育万物的性质——元亨利贞，这种方式普遍运用于后此各卦。六爻爻辞则以龙的动止为象喻，阐述事物由潜隐到显现，由滋生到繁荣、茁壮，又由盛而衰，跌向低谷再回升这样一个周而复始、循环无穷、具有典范性的过程。《彖》《象》《文言》诸传反反复复就上述内容加以解释阐发，其意义不限于说明大自然生生不息的德性和体用本身，更在于把天德引到社会伦理和人的修养行为上来，引导人领悟和效法大自然的运行规律，安和乐利，勿“过”勿“不及”。而所谓圣人可与天地合德，日月合明，四时合序，不过是一种理想，为人们树立“人皆可以为尧舜”的崇高目标而已。强调立身行事合于中正之道，合乎“元亨利贞”四德，其出发点是阴阳时有起伏，吉凶相互转化，盛衰不断循环。因此，不论君王和普通人都应懂得“满招损，谦受益”的道理，从而坚定信念，胜不骄败不馁，“自强不息”。不论是潜伏期的隐忍待机，还是发展期的“日乾夕惕”，或极盛期为迎接物极必反而戒慎警惕，都体现了“自强不息”的精神，只不过要讲求策略、顺应变化以不同形态表现出来而已。这是先儒解说乾德给人们的主要昭示。《周易》六十四卦以乾坤冠首，在乾坤两卦中尤重乾卦，正是因为它体现了作为人类行为至高无上的典范的天德。
坤 [1] ：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主。利西南，得朋 [2] ；東北，喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元 [3] ，萬物資生，乃順承天 [4] 。坤厚載物，德合無疆 [5] 。含弘光大，品物咸亨 [6] 。牝馬地類 [7] ，行地無疆，柔順利貞 [8] 。君子攸行 [9] ，先迷失道，後順得常 [10] 。西南得朋 [11] ，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤 [12] ，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰 [13] ，陰始凝也。馴致其道 [14] ，至堅冰也。
六二：直方大，不習 [15] ，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也 [16] 。
六三：含章可貞 [17] 。或從王事 [18] ，無成有終 [19] 。
《象》曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也 [20] 。
六四：括囊 [21] ；無咎，無譽。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳 [22] ，元吉。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也 [23] 。
上六：戰龍於野，其血玄黃 [24] 。
《象》曰：戰龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常 [25] ，含萬物而化光 [26] 。坤其道順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至。”蓋言順也 [27] 。
“直”其正也，“方”其義也 [28] 。君子敬以直內，義以方外 [29] ，敬義立，而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也 [30] 。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊；無咎，無譽。”蓋言謹也。
君子黃中通理 [31] ，正位居體 [32] ，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
（《十三经注疏·周易》，中華書局影印清阮元校刻本1980年版）
【註釋】[1]坤：卦名。本卦是同卦相疊（坤下坤上）六畫都是陰爻，用以象地。代表純陰柔順之事物，以及與此相關聯的人倫義理概念。[2]朋：朋貝。貨幣起先用貝，貝十枚一串為朋。[3]至：極也。坤：大地。元：始。[4]承：奉也。乃順承天，猶言大地順承天道的變化而變化。[5]德：《周易》常用以表示事物的形態性質的一個哲理性概念。合：借為迨，及也。[6]含：蘊藏。弘：深厚。光：借為廣。品：品類。品物：猶言各種物類。亨：通泰。這裏是生長順暢的意思。[7]牝馬：母馬，陰性之物，與地同類。[8]柔：柔和。順：溫順。利：便捷。貞：貞正，猶言執著。此四字講牝馬之性。[9]攸：所。[10]常：常道，正路。[11]朋：《彖辭》以“類”字釋“朋”，取“同類為朋”之意。[12]坤：順也，上順乾也。[13]履：踐踏。[14]馴致其道：猶言遵循自然規律而發展推進。馴：猶順也。致：推進。[15]習：熟習。[16]光：借為廣。[17]含：隱含，韜光養晦的意思。章：文采。貞：固守正道。[18]王事：王事，指戰爭。王訓大：王事即大事。古代國家以戰爭和祭祀為大事。[19]終：古人講終，多指好的結局。[20]知：讀為智。光大：廣大。[21]括：收束，紮緊。囊：布袋。[22]黃裳：王弼說“黃，中之色也。裳，下之飾也。”裳：即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。[23]文：飾也。比喻人的美德。[24]玄黃：血流貌，借為泫潢。謂血流得多。[25]後得主：言地道順承天道，後於天道的變化而變化。常：常規，規律性。[26]化光：生化萬物，其道廣大。[27]順：循規律而推進發展。[28]直：正直，猶言存心不邪。方：端正，猶言存心不亂。[29]直內：矯正內心的僻邪。方外：規範行為上的悖亂。[30]地道二句：地道不能脫離天道單獨地完成生化萬物的功業，只能在時序的更替中，始終一貫地發揮作用。[31]黃中通理：以黃裳比喻賢人才高德劭。黃中猶言內心美好。通理：通達情理。[32]正位：猶言忠於本份。居體：體借為禮，猶言守禮。
【解读】坤卦阐释地德。坤者，顺也。它以柔顺为本性，承奉乾阳而运动，而变化发展，配合天道发挥覆载万物、生长万物的伟大功能。“坤厚载物，德合无疆”，坤卦几乎涉及了人们在大地上所从事的衣、食、住、行等全部重要活动，反映了先人贴近大地胸膛的那种亲切而深情的眷念。上有神圣幽远的苍天可以崇仰，下有广袤坚实的大地可以依靠，于是，人类的肉体和灵魂便有了寄居之所，寻到了永恒的家园。世事的推移，人间的沧桑，在永恒的天与地之间，像一条涌动着的河流，昼夜不舍地向前奔腾。生命的律动，就在天、地、人的交融感应中显现出来。
如果说乾卦的基本精神是“刚健中正”，坤卦则是“含弘光大”，含和养颐，宽宏大度，随顺而不超越，安贞而行动刚毅，以成天之事，光天之业。简单地将《坤》卦理解为只是一种阴卦是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样，也是《周易》总论的一部分，也有囊括《周易》含义的意思。《坤》卦如同《乾》卦一样，从“初”爻开始到“用”爻结束，也反映了一个事物由始到末的发展演变的全过程。
《坤》卦除了其卦象符号全为阴（－－）爻，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其他各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的。乾刚而能柔，坤柔而能刚，两者相同的地方是审时度势，知几知微，掌握阴阳动向，力争逢凶化吉。这两卦是天地覆载、阴阳和合的关系，引申为君臣、夫妻关系，不论经文、传解，都是互相配合、互相补充、互相对应的，如影与形。我们读《易》，以乾坤两卦为入门之阶；而读这两卦，必须注意其卦、爻、经、传的对应关系，比照起来研读。
曰若稽古帝堯 [1] ，曰放勳 [2] ，欽明文思安安 [3] ，允恭克讓 [4] 。光被四表 [5] ，格於上下 [6] 。克明俊德 [7] ，以親九族 [8] ；九族既睦，平章百姓 [9] ；百姓昭明，協和萬邦；黎民於變時雍[10]。
乃命羲和 [11] ，欽若昊天 [12] ，曆象日月星辰 [13] ，敬授人時 [14] 。分命羲仲，宅嵎夷 [15] ，曰暘谷 [16] 。寅賓出日 [17] ，平秩東作 [18] 。日中 [19] 、星鳥 [20] ，以殷仲春 [21] ；厥民析 [22] ，鳥獸孳尾 [23] 。申命羲叔，宅南交 [24] 。平秩南訛 [25] ，敬致 [26] 。日永 [27] 、星火 [28] ，以正仲夏。厥民因 [29] ，鳥獸希革 [30] 。分命和仲，宅西，曰昧谷 [31] 。寅餞納日 [32] ，平秩西成 [33] 。宵中 [34] 、星虛 [35] ，以殷仲秋。厥民夷 [36] ，毛毨 [37] 。申命和叔，宅朔方 [38] ，曰幽都 [39] ，平在朔易 [40] 。日短 [41] 、星昴 [42] ，以正仲冬。厥民隩 [43] ，鳥獸氄毛 [44] 。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日 [45] ，以閏月定四時 [46] ，成歲。允厘百工 [47] ，庶績鹹熙 [48] 。”
（《十三经注疏·尚书》，中華書局影印清阮元校刻本1980年版）
【註釋】[1]曰若稽古：史官追述往事開頭用語。曰若：句首發語詞，無實際意義。稽：考察。古：這裏指古時傳說。堯：原始社會後期的一個部落聯盟首領，在後代儒家文獻中逐漸被神話為德業最高的聖王。[2]放（fǎng）勳：堯的名號。[3]欽、明、文、思、安安：對堯各種美德、風度的讚美。欽：恭敬。安安：即晏晏，寬容、溫和的樣子。[4]允恭克讓：誠實恭謹，善能讓賢。[5]被：覆蓋。四表：四方極遠的地方。[6]格：到達。[7]克明俊德：指堯能發揚昭明其大德。俊：才超千人曰俊，此處引申為大。[8]九族：許多氏族。九：虛數，約舉其多。[9]平章百姓：辨別、彰明各個氏族的首領。平：辨別。章：使明顯。百姓：此指百官族姓。[10]黎民：庶民、百姓。於：隨著。時雍：是以風俗大和。時：通“是”。[11]羲和：羲氏與和氏，相傳是世代掌管天地四時的官重黎氏的後代。[12]欽：恭敬。若：順從。昊：廣大。[13]曆：推算歲時。象：觀察天象。[14]敬授人時：把觀測日月星辰總結出來的天象節令知識傳授給百姓，以利於民時。[15]宅：居住。嵎（yú）夷：古有九夷，在東方。此指東方極遠之地。[16]暘（yáng）谷：傳說中日出的地方。[17]寅：通“夤”，恭敬。賓：迎接。[18]平秩：辨別測定。作：興起，開始。[19]日中：指春分。春分這天晝夜時間相等，因此叫日中。[20]星鳥：星名，指南方朱雀七宿。朱雀是鳥名，所以叫星鳥。[21]殷：確定。仲：每個季度三個月中的第二個月。[22]厥：其。析：分散開來。[23]孳（zī）尾：生育繁殖。[24]南交：指南方極遠之地。交：地名，或指交趾。[25]訛：運轉，運行。[26]致：到來。[27]日永：指夏至。夏至這天白天最長，因此叫日永。[28]星火：指火星。夏至這天黃昏，火星出現在南方。[29]因：老弱因丁壯在田而紛紛出門相助。[30]希革：鳥獸皮毛稀疏。希：稀疏。[31]昧谷：傳說中日落之地。[32]餞納日：商代有“入日”祭禮，今文經“納”即作“入”。餞：送。[33]西成：農事活動，因秋天莊稼豐收，故用“成”。[34]宵中：指秋分。秋分這天晝夜時間相等，因此叫宵中。[35]星虛：星名，指虛星，為北方玄武七宿之一。[36]夷：平。[37]毛毨（xiǎn）：毛羽重生，齊整美麗的樣子。[38]朔方：指北方最遠之地。[39]幽都：幽州。這裏指極北之地。[40]在：似當作“秩”。朔易：即北易，與上文“東作”等一樣，皆指農事活動。[41]日短：指冬至。冬至這天白天最短，所以叫日短。[42]星昴（mǎo）：星名，指昴星，為西方白虎七宿之一。[43]隩：當作“奧”，室內。[44]氄（rǒng）：鳥獸細軟的毛。[45]期（jī）三百有六旬有六日：一年三佰六十六日。[46]以閏月定四時：陰曆一年十二個月，大月三十天，小月二十九天，共計三百五十四天，比一年的實際天數少十一天又四分之一天。三年累計超過了一個月，所以安排閏月來補足，使四時不錯亂。[47]允厘百工：切實地整頓百官。允：信，確實。厘：治，整飭。百工：百官。[48]庶績鹹熙：政事都辦理得很好。庶：眾。績：功，指政事。鹹：都。熙：興盛。
【解读】《尚书》历来被儒家奉为“六经”之一，是中国研究夏、商、周三代前后政治发展进程的重要经典，记载了各种先民对自然、社会的各类认识成果。其首篇《尧典》，内容涉及尧时期的政治体制、政治思想以及社会制度等多方面的内容，其所记叙的禅让帝位、公开议定百官以及用东西南北四方与春夏秋冬四时相配等，为研究我国原始社会后期的政治制度和古代思想、习俗提供了值得注意的资料。
尧，相传是我国原始社会后期著名的部落联盟首领，名叫放勋，属于陶唐氏，所以又称唐尧。“典”，《说文》解释为“大册”，是“五帝之书”。作为儒家肯定的第一个圣王，尧在儒者的心目中占据着特殊的地位。记载尧事迹的主要文献就是《尧典》。这当然是一篇追溯性的文字，所以开篇就是“曰若稽古帝尧”，但尧在后世的形象几乎全由此篇奠定。我们由此知道了帝尧选贤禅让、任德使能、教化天下的德政故事，并因此推崇敬仰，为我们有这样的祖先而自豪，庆幸自己是他的后代子孙。同时，《尧典》首开为统治者树碑立传的先河，使中国历史的“史鉴”意识代代相传，发扬光大。
根据《尧典》的叙述，尧最大的功绩应该是钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。开头是对尧之德的赞美，后面才是具体的事迹，即尧命令羲和“钦若昊天”，确立了“期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁”的天文秩序，为后世所遵循。在《史记·太史公自序》中，羲和被称为古之传天数者，他们就是帝尧的天官，负责观察天象，制定历法，并在此基础上指导人事。细节是否真实并不重要，重要的是这样一些信息：中国远在氏族部落时代就已有了划分春夏秋冬四时和周年的历法，通过对天体运行的变化和地上物候变化的仔细观察，来确定时令。这件事对人类文明进步具有巨大的价值和意义，标志着人们有了比较深刻的时间迁移感，同时也初步有了空间方位感。在人们生存的层面上，时间和空间的确立有助于人们迁徙定居，从事农业生产、商业贸易等物质生产活动，也有利于人们的生活：春种秋收，夏避洪水酷热，冬避严寒冰雪。在意义的层面上，时空感使人确认自身在天地万物间的位置，体验人在天地间存在的意义和价值。从尧帝制定历法的情况看，对自然现象的仔细观察和对自然变化规律的准确把握，是第一位的。这个立足点带来的结果是对自然的重视、崇敬和顺从，把人的存在纳入自然的轨道，使人的生产、生活、思维合乎自然法则，因而最具有意义的生活，便是顺应自然的生活。
天事在古代社会极具重要性，此时的天并不如后世一样仅仅具有自然的意义，它是这个世界的主宰，世界和人间秩序的提供者。我们的民族崇尚自然的传统，大概就始于尧的时代。从《尧典》“寅宾出日”“寅饯纳日”的说法中，读者完全能够感受到对于日和天的敬畏。崇尚自然的意识集中体现在“敬天”的观念上。“天”是万物的主宰，它既是神灵意志的体现，又是自然法则的体现；作为自然的一部分的人，必须敬重上天，服从上天。帝王是上天派到人间的代表，他以上天赋予的绝对权力来统治人世间，因此被称为“天子”。冒犯天子，就是冒犯天神、自然法则，罪该万死。小人真要冒犯天子，起来造反，也要打着“替天行道”的旗号。把“天”、自然、神灵同权力、特权和专制结合起来，也算是民族传统之一，即把自然涂上权力意志的色彩，敬重、顺从自然，也就是敬重、顺从权力。个人存在的意义和价值便在敬天、顺应自然、服从权力中消解了。这也是儒家要把《书》作为经典的原因之一。从这个意义上来说，《论语·泰伯》“大哉尧之为君也，魏巍乎，唯天为大，唯尧则之”的说法就不能完全从溢美之词的角度来理解，帝尧确实是敬天则天的典型。
曰若稽古。皋陶曰：“允迪厥德 [2] ，謨明弼諧 [3] 。”禹曰：“俞，如何？”皋陶曰：“都！慎厥身，修思永 [4] 。淳敘九族 [5] ，庶明勵翼 [6] ，還可遠，在茲。”禹拜昌言曰：“俞！”皋陶曰：“都！在知人 [7] ，在安民。”禹曰：“籲！咸若時 [8] ，惟帝其難之。知人則哲 [9] ，能官人 [10] 。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎讙兜？何遷乎有苗 [11] ？何畏乎巧言令色孔壬 [12] ？”
皋陶曰：“都！亦行有九德 [13] 。亦言，其人有德，乃言曰：“載采采 [14] ”禹曰：“何？”皋陶曰：“寬而栗 [15] ，柔而立 [16] ，願而恭 [17] ，亂而敬 [18] ，擾而毅 [19] ，直而溫 [20] ，簡而廉 [21] ，剛而塞 [22] ，強而義 [23] 。彰厥有常吉哉 [24] ！
“日宣三德 [25] ，夙夜浚明有家 [26] ；日嚴祗敬六德 [27] ，亮采有邦 [28] 。翕受敷施 [29] ，九德鹹事 [30] ，俊乂在官 [31] 。百僚師師 [32] ，百工惟時 [33] ，撫於五辰 [34] ，庶績其凝 [35] 。
“無教逸欲有邦 [36] ，兢兢業業，一日二日萬幾 [37] 。無曠庶官 [38] ，天工 [39] ，人其代之。天敘有典 [40] ，勅我五典五敦惇哉 [41] ！天秩有禮 [42] ，自我五禮有庸哉 [43] ！同寅協恭和衷哉 [44] ！叫天命有德，五服五章哉 [45] ！天討有罪 [46] ，五刑五用哉 [47] ！政事懋哉懋哉 [48] ！天聰明 [49] ，自我民聰明。天明畏 [50] ，自我民明威。達於上下，敬哉有土 [51] ！”
皋陶曰：“朕言惠可厎行 [52] ？”禹曰：“俞！乃言厎可績。”皋陶曰：“予未有知，思曰贊贊襄哉 [53] ！”
（《十三经注疏·尚书》，中華書局影印清阮元校刻本1980年版）
【註釋】[1]皋陶（yáo）：帝舜的大臣，掌管刑法獄訟。謨：商討，謀劃。本篇的内容是舜帝、大禹和皋陶在一起商討大事的討論記錄，雖然經過了後人的加工潤色，但仍保存有較高的史料價值。[2]允：信，確實。迪：引導，踐履。[3]明：高明，英明。弼：輔佐。諧：和。[4]都：啊，歎美之辭。永：長久。[5]惇：敦厚。敘：按次序。[6]庶：眾。明：賢人。勵：勉。翼：輔佐。[7]人：這裏指官員。[8]鹹：全部，完全。時：通“是”，這樣。[9]哲：明智。[10]官：以官位授人。[11]遷：流放。[12]巧言：花言巧語。令色：偽善、諂媚的臉色。孔：很。壬（rén）：奸佞。[13]亦：檢驗。行：德行。[14]乃：考察。載：為，這裏的意思是以……為證明。采：事，采采就是很多事，這裏指事實。[15]栗：嚴肅恭謹。[16]柔：指性情溫和。立：指有自己的主見。[17]願：小心謹慎。恭：莊重嚴肅。[18]亂：治，這裏指有治國才幹。敬：認真。[19]擾：柔順，指能聽取他人意見。毅：果斷。[20]直：正直，耿直。溫：溫和。[21]簡：簡易率性。廉：方正，志行端正。[22]剛：剛正。塞：平實。[23]強：堅毅。義：善，合符道義。[24]常：祥，常吉的意思是吉祥。[25]宣：表現。[26]夙：早晨。浚明：恭敬努力。家：這裏指卿大夫的封地。[27]嚴：嚴肅莊重。祗：恭敬。[28]亮：輔佐。邦：諸侯的封地。[29]翕：合，集中。敷施：普遍推行。[30]鹹：全部。事：擔任事務。[31]俊乂：指特別有才德的人。[32]百僚：指眾大夫。師師：互相學習和仿效。[33]百工：百官。惟：想。時：善。[34]撫：順從。五辰：指金木水火土五星。[35]庶：眾多。績；功績。凝：成就。[36]無教：不要。逸欲：安逸貪欲。[37]一日二日：意思是天天，每天。幾：機，這裏指事情。[38]曠：廢，這裏指虛設。庶：眾。[39]天工：上天命令的事。[40]敘：秩序，指倫理、等級秩序。典：常法。[41]勅：命令。五典：指君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友間的倫理關係。[42]秩：規定等級次序。[43]自：遵循。五禮：指天子、諸侯、卿大夫、士、庶民五種禮節。庸：經常。[44]寅：恭敬。協恭和衷：同心同德，團結一致。[45]五服：天子、諸侯、卿、大夫、士五種等級的禮服。章：彰顯。[46]討：懲治。[47]五刑：墨、劓、刖、宮、大辟五種刑罰。[48]懋：美好。[49]聰：聽力好，這裏指聽取意見。明：視力好，這裏指觀察問題。[50]明：表揚。畏：懲罰。[51]有土：指諸侯卿大夫等有封土者。[52]厎（zhǐ）：致，一定，必須。[53]贊：引導，宣明。襄：成。
【解读】《皋陶谟》是《尚书·虞书》中的一篇，记录着皋陶与舜、大禹之间的对话，讨论如何实行德政治理国家的问题，也提出修身、知人、安民的主张。节选部分为大禹和皋陶关于以德治国的对话，这是一套有浓厚儒家色彩的“德政”主张。整篇对话记录不但展露出皋陶的贤能，更将他的修身、知人、安民的“德政”主张发挥得淋漓尽致。
在《皋陶谟》中，一开头就阐明“允迪厥德，谟明弼谐”，他深知唯有天子能够修德，方可成为圣贤。而上位者如果有德，百姓必然会虚心学习，自然可以“上行下效”。所以他很强调君主的修身，这正是“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”的道理。这种由在位者以身作则的做法，比制定一堆法令来约束百姓，更令百姓心悦诚服，所以孔子认为“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之”，可见君主慎身，虽无为而天下也归向。而注重修德的君主当然会洞悉事理，对于群臣的议事必能深知其义，如此群臣合作无间，朝野就会显现和谐之气，上下交融，自然有利于政事推行，所以如果君主修德不懈，当然能够“惇叙九族，庶明励翼”了。
皋陶看重修身，因为修身是一切之本，大学“修身、齐家、治国、平天下”就是这番道理，何况“己立立人，己达达人”，而一位修身的君主，也会以德性为其群臣舍用的条件，君臣都能修身，必定是天下太平。皋陶一直强调“以德服人”，而且由君主作起，认为“慎厥身，修思永”是天子不可或缺之事，这正是他独具智慧的地方。
在用人方面，皋陶主张“知人”为要，因为君主知人，才能使群臣有所发挥，不同能力的贤人就可以各适其职。君主知人明察，臣子尽忠职守，天下事务都能由专长来司掌，如此民心自然安定。人民所求为何？无非生活安定而已，而安民必定要广施恩惠于民，君主知人善用，凡事就会为民谋利，所以民心之安，都取决于君主之德，皋陶的智慧在此充分流露。
在“知人”方面，皋陶提出了“九德”：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义”，将人类不同个性尽括无遗。其中，宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强，指一个人先天的个性。这与天俱来的性质比较不容易改变，而每种个性都有其缺失，这些缺失就要靠后天的修德来补救；而“栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义”，正是针对九种个性所提出的治德方向，如果真能做到，不但可以保有原来优点，而且更能发挥所长，所以天子如能够举用具备九德的人，则天下就会无所不利。“九德”是皋陶对不同个性提出的修德方法，给后世在治德方面指出明确方向。先天个性缺失，如果能够再注重后天修治，相辅相成之下，人人可以为圣为贤矣。
在讨论“九德”具体内容后，皋陶又提出对天子德性的重视，天子该如何行为，才能树立风范？他除了强调“允迪厥德”外，也强调“无教逸欲”，这当是在位者引以为惕之事，后世如隋炀帝放荡享乐，不懂“兢兢业业”，才会导致国之灭亡，这都是治国者鉴镜。“无旷庶官”，指出不要空设虚位的观念，他主张凡有官职必有事做，而这些事是由学有所专之人来做，这一切都是代天行事，所以不可旷废职守，要以安民为重，这正与他提出“在知人安民”互相呼应。他强调要做好道德伦常，“天敘有典，敕我五典五惇哉！”讲究尊卑等级制度，“天秩有礼，自我五礼有庸哉！”而“天命有德”“天讨有罪”，更是赏罚分明的观念，难怪连大禹也要赞叹：“俞！乃言厎可绩。”
皋陶的“德政”主张对孔子思想的形成有着重要影响。《论语·颜渊》篇中，当樊迟不解孔子之言，转而请教子夏时，子夏对曰：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。”可见儒家对皋陶也是极为赞誉。
吳公子札來聘 [1] 。……請觀于周樂 [2] 。使工為之歌《周南》、《召南》 [3] ，曰：“美哉！始基之矣 [4] ，猶未也，然則勤而不怨矣 [5] 。”為之歌《邶》、《鄘》、《衛》 [6] ，曰：“美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是 [7] ，是其《衛風》乎？”為之歌《王》 [8] 曰：“美哉！思而不懼，其周之東乎！”為之歌《鄭》 [9] ，曰：“美哉！其細已甚 [10] ，民弗堪也。是其先亡乎？”為之歌《齊》 [11] ，曰：“美哉，泱泱乎 [12] ！大風也哉！表東海者，其大公乎 [13] ？國未可量也。”為之歌《豳》 [14] ，曰：“美哉，蕩乎 [15] ！樂而不淫，其周公之東乎 [16] ？”為之歌《秦》 [17] ，曰：“此之謂夏聲 [18] 。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！”為之歌《魏》 [19] ，曰：“美哉，沨沨乎 [20] ！大而婉，險而易行 [21] ；以德輔此，則明主也！”為之歌《唐》 [22] ，曰：“深思哉！其有陶唐氏之遺民乎 [23] ？不然，何憂之遠也？非令德之後 [24] ，誰能若是？”為之歌《陳》 [25] ，曰：“國無主，其能久乎！”自《鄶》以下 [26] ，無譏焉 [27] ！
為之歌《小雅》 [28] ，曰。“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉！ [29] ”為之歌《大雅》 [30] ，曰：“廣哉！熙熙乎 [31] ！曲而有直體，其文王之德乎？”為之歌《頌》 [32] ，曰：“至矣哉！直而不倨 [33] ，曲而不屈 [34] ；邇而不逼 [35] ，遠而不攜 [36] ；遷而不淫，複而不厭；哀而不愁，樂而不荒 [37] ；用而不匱 [38] ，廣而不宣；施而不費，取而不貪；處而不底 [39] ，行而不流。五聲和 [40] ，八風平 [41] ；節有度 [42] ，守有序 [43] 。盛德之所同也！”
見舞《象箾》、《南龠》者 [44] ，曰：“美哉，猶有憾！”見舞《大武》者 [45] ，曰：“美哉，周之盛也，其若此乎？”見舞《韶濩》者 [46] ，曰：“聖人之弘也，而猶有慚德 [47] ，聖人之難也！”見舞《大夏》者 [48] ，曰：“美哉！勤而不德 [49] 。非禹，其誰能修之 [50] ！”見舞《韶箾》者 [51] ，曰：“德至矣哉！大矣，如天之無不幬也 [52] ，如地之無不載也！雖甚盛德，其蔑以加於此矣 [53] 。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已！”
（《十三经注疏·春秋左传》，中華書局影印清阮元校刻本1980年版）
【註釋】[1]吳公子劄：即季劄，吳王壽夢的小兒子。[2]周樂：周王室的音樂舞蹈。[3]《周南》、《召南》：《詩經》十五國風開頭的兩種。以下提到的都是國風中各國的詩歌。[4]始基之：開始奠定了基礎。[5]勤：勞，勤勞。怨：怨恨。[6]《邶》、《鄘》、《衛》：指《詩經》中的《邶風》《鄘風》《衛風》。邶：周代諸侯國，在今河南湯陰南。鄘：周代諸侯國，在今河南新鄉市南。衛：周代諸侯國，在今河南淇縣。[7]康叔：周公的弟弟，衛國開國君主。武公：康叔的九世孫。[8]《王》：即《詩經·王風》，周平王東遷洛邑後的樂歌。[9]《鄭》：《詩經·鄭風》。鄭：周代諸侯國，在今河南新鄭一帶。[10]細：瑣碎。這裏用音樂象徵政令。[11]《齊》：《詩經·齊風》。[12]泱泱：宏大的樣子。[13]表東海：為東海諸侯國作表率。大公：太公，指齐國開國國君呂尚，即姜太公。[14]《豳》：《詩經·豳風》。豳：西周舊國，在今陝西彬縣東北。[15]蕩：博大的樣子。[16]周公之東：指周公東征。[17]《秦》：《詩經·秦風》。秦：秦國，在今陝西、甘肅一帶。[18]夏聲：正聲，雅聲。夏：西周王畿一帶。[19]《魏》：《詩經·魏風》。魏：諸侯國名，在今山西芮縣北。[20]沨沨：輕飄浮動的樣子。[21]險：不平，這裏指樂曲的變化。[22]《唐》：《詩經·唐風》。唐：在今山西太原。晉國開國國君叔虞初封於唐。[23]陶唐氏：指帝堯。晉國是陶唐氏舊地。[24]令德之後：美德者的後代，指陶唐氏的後代。[25]《陳》：《詩經·陳風》。陳：國都宛丘，在今河南淮陽。[26]《鄶》：《詩經·鄶風》。鄶：在今河南鄭州南，被鄭國消滅。[27]譏：批評。[28]《小雅》：指《詩·小雅》中的詩歌。[29]先王：指周代文、武、成、康等王。[30]《大雅》：指《詩·大雅》中的詩歌。[31]熙熙：和美融洽的樣子。[32]《頌》：指《詩經》中的《周頌》《魯頌》和《商頌》。[33]倨：倨傲，不遜。[34]曲：婉順。屈：屈撓。[35]邇：親近。逼：逼促。[36]攜：游離。[37]荒：過度。[38]匱：窮困。[39]處：安守。底：停滯。[40]五聲：指宮、商、角、徵、羽。和：和諧。[41]八風：指金、石、絲、竹、翰、土、革、本做成的八類樂器。[42]節：節拍。度：尺度。[43]守有序：樂器演奏有一定次序。[44]《象箾》：舞名，武舞。《南龠》：舞名，文舞。[45]《大武》：周武王的樂舞。[46]《韶濩》：商湯的樂舞。[47]慚德：遺憾，缺憾。[48]《大夏》：夏禹的樂舞。[49]不德：不自誇有功。[50]修：作。[51]《韶箾》：虞舜的樂舞。[52]幬：覆蓋。[53]蔑：無，沒有。
【解读】《左传》是儒家经典之一，与《公羊传》《穀梁传》合称“《春秋》三传”。《左传》记载“季札观乐”之事，内容丰富，涉及对上古诗乐文化尤其是《诗经》成书问题的认识，历来备受关注。
《季札观乐》是《左传》中一篇特别的文章，它包含了许多文学批评的因素。季札虽然是对周乐发表评论，其实也就是评论《诗》，因为当时《诗》是入乐的。马瑞辰说：“诗三百篇，未有不可入乐者。”虽然，脱离了音乐的诗或许少了感发作用，而周乐中的舞已不能再现，但毕竟季札评论的周乐，其文字主体还能在《诗经》中看到“诗教”“乐教”的痕迹。
中国的文学一开始就很重视同政教的关系。春秋时政治、外交场合公卿大夫“赋诗言志”颇为盛行，赋诗者借用现成诗句断章取义，暗示自己的情志。公卿大夫交谈，也常引用某些诗句。《论语》中“子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”文学作品有感染力量，能“感发意志”，这就是兴。读者从文学作品中可以“考见得失”，“观风俗之盛衰”，这就是观。群是指“群居相切磋”，互相启发，互相砥砺。怨是指“怨刺上政”，以促使政治改善。
从季札对周乐的评论看，他正是把音乐、文学和政治教化结合起来了。他认为政治的治乱会对音乐、文学发生影响，也就是说可以通过音乐、文学去“考见得失”，“观风俗之盛衰”。因为政治的治乱会影响人，而人的思想感情又会反映到音乐、文学中来。所以季札能从《周南》《召南》中听出“勤而不怨”，《邶》《鄘》《卫》中听出“忧而不困”。音乐、文学对政治也有反作用。可以“群居相切磋”，互相启发；可以“怨刺上政”，以促使政治改善。当然不好的音乐、文学也会加速政治的败坏，所以孔子要放郑声，季札也从《郑》中听出“其细也甚，民弗堪也”，认为“是其先亡乎？”但必须指出并不是真的有所谓亡国之音，而是靡靡之音助长了荒淫享乐的社会风气，从而使得政治败坏，以致亡国。
孔子论诗，强调“温柔敦厚”的诗教。他说：“《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪。”（《论语·为政》）又说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）季札论诗论乐，与孔子非常接近，注重文学的中和之美。他称《周南》《召南》“勤而不怨”，《邶》《鄘》《卫》“忧而不困”，《豳》“乐而不淫”，《魏》“大而婉，险而易行”，《小雅》“思而不贰，怨而不言”，《大雅》“曲而有直体”。更突出的表现是他对《颂》的评论：“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。”竟用了14个词来形容。发出的感叹是“至矣哉”，因为“五声和，八音平，节有度，守有序”，所以是“盛德之所同”。可见季札对中和美的推崇确实到了极致。而中和美，正是儒家中庸思想在美学上的反映。《大武》是周武王的舞蹈，季札在赞美中有讽刺，即孔子所谓：“尽美矣，未尽善也。”《韶箾》是舜的舞蹈，季札的赞美也无以复加，即孔子所谓：“尽美矣，又尽善也。”读此文时，将二者细加比较，在体会妙处的同时，可以感受到儒家对中庸境界的追求。
（李彬源）