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药师如来愿来世大彻大悟，悟后起修，成佛的时候，身体放一切光明，光芒万丈，照耀无边的世界。这里讲到自身光明照耀一切世界，岂止是药师佛，所有一切佛都能以自身光明照耀一切世界。
南怀瑾在为弟子们教授佛道时强调佛说的一切生命的平等，也就是说：人、动物、花草树木都是佛普度、教化的对象。因为他们也有佛性，都有拯救的必要。这种大慈大悲，在当今这个物欲横流的社会实在是难能可贵。而这种故事在佛教经典中也是层出不穷。
有一天，观察使裴休来拜访善觉禅师，问道：“禅师有侍者吗？”
善觉禅师回答：“有一两个。”
裴休便问：“在哪儿？”
善觉禅师就呼唤：“大空，小空！”
随着善觉禅师的呼声，只见两只老虎从庵后出来。裴休见了，惊悸不已。
善觉禅师对两只老虎说：“有客人在，暂且退下。”两只老虎吼叫着离去了。
裴休惊魂始定，问：“老师做过什么善事，得到这样的果报？”
善觉禅师静默了一会儿，问：“领会吗？”
裴休答：“不领会。”
善觉禅师说：“山僧常念观音。”
善觉禅师所说的“观世音菩萨”，就是佛家“大慈大悲，救苦救难”的化身。“苦恼众生，一称称名菩萨，即时观其声音，皆得解脱。”善觉禅师也是佛家“普度众生”理想的实践者，精诚所至，连斑斓猛虎也变得友善好处。
佛家的慈悲观首先要求“等一物我”，即强调一切生命的平等，也就是说，人和动物都是佛家慈悲精神要拯救的对象，他们都处于苦海之中，都有拯救的必要；他们都有佛性，都有拯救的可能。
事实上，这种高僧驯服猛虎的故事在近代曾有人亲眼见证过。一次，大画家徐悲鸿进山探望弘一法师，只见一只猛兽在弘一法师身边走动，一点也没有伤害人的意思，便问弘一法师：“此乃山上野生猛兽，为何在此不伤人？”
弘一法师答道：“这只猛兽早先被人擒住，后来我把它放归山林，所以它不致伤害我。”
让自己的光芒照亮别人，自己只会变得更明澈；把你的知识与别人分享，自己只会变得更通达。当我们乐意和他人分享我们所拥有的财富时，不但不会有损失，反而会产生更大的喜乐和满足。
有一个小和尚怕麻烦师父，所以迟迟不敢问问题，他对虚尘大师说：“师父，您知道吗？您给我的答案我又忘记了。我很想再次请教您，但想想我已经麻烦您许多次了，不敢再去打扰您！”
虚尘大师对小和尚说：“先去点燃一盏油灯。”小和尚照做了。
虚尘大师接着又说：“再取几盏油灯来，用第一盏灯去点燃它们。”
小和尚也照着做了。
虚尘大师微笑说：“其他的灯都由第一盏灯点燃，第一盏灯的光芒有损失吗？”
小和尚看着师父，摇了摇头。
“所以，你多向我问几次问题，我也不会有什么损失，以后你随时可以来打扰我。”
“为人就是为己，惠人就是惠己。”“与人方便，自己方便。”一个人在给予别人宽容和爱的同时，也会得到宽容和爱的。
一个僧人为了悟道而四处云游参禅，历尽千辛万苦，可是他依然未能开悟。一天晚上，他来到一个村庄。
漆黑的街道上，村民们默默地你来我往。僧人突然看见有一团晕黄的灯光正从巷子的深处缓缓而来。他听到有个村民说：“瞎子过来了。”僧人听了十分吃惊，就问那个村民：“施主，那挑着灯笼的真是一位盲人吗？”
“他真的是个瞎子。”那人肯定地告诉他。僧人心中顿在疑惑，一个双目失明的盲人着灯自己又看不见道路，可他为什么要这么做呢？
散发着晕黄灯光的灯笼渐渐从深巷游移到了僧人的跟前。僧人忍不住上前问道：“很报歉地问一声，施主真的是一位盲者吗？”
那人回答他：“是的，从生下来那天起，我就没有看见过这个世界。”
僧人问：“既然什么也看不见，那您为何挑一盏灯笼呢？”
盲人说：“现在是黑夜吧？我听说在黑夜里如果没有灯光的映照，那满世界的人就都和我一样什么都看不见，所以我就点燃了一盏灯笼。”
僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明啊。”
那盲人说：“不，我是为自己！”
僧人愣住了。
盲人微笑着问僧人：“您是否因为夜色漆黑看不到而被其他行人碰撞过？”
僧人说：“是啊，这在夜晚是经常会遇到的事情。”
盲人听了，自豪地说：“但我就没有。因为我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了，也让别人看见了我，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
用自身的光明，去照耀别人，自己不仅不会有损失，而且别人的光芒也会反过来照耀自己。如此“礼尚往来”，以此类推。那么这个世界也就光明了。