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自在之物指独立存在于我们感官之外的东西，即实际存在的东西。德谟克里特称其为物质，洛克
也大抵如此，对康德来说它等于X，对我来说它是意志。
我们对地球的了解仅限于表层，而不是内部广大坚硬的部分。同样，我们依照经验对事物及世界的了解仅是其表象，即其表层。对表象的精确认识构成了最广义的物理学。但表象存在的前提是有一个同时具有面积和体积的内层，并可推论出该内层具有某种性质，这两点是形而上学的主题。力图根据表象的规律获知自在之物的本质，这就像从面积及其定律获知体积一样。每一种教条的先验哲学都想从表象的规律认识自在之物，这就像想让两个截然不同的物体重合一样，必定会失败，因为不管怎么摆弄，总有这个角或那个角露出来。
事物既是表象又是自在之物，所以也就有两种解释：物理学和形而上学的。物理学用因果律加以解释，形而上学则用意志加以解释。同一个东西，在无知无觉的自然中称为自然力，在更高一级被称为生命力，在动物和人那里就称为意志。因此严格说来，人的智力及品质的高下与好恶也许可以追溯到纯物理的原因——智力可追溯到大脑和神经系统的构造，以及影响大脑和神经的血液循环；道德品质可追溯到心脏、脉管、血液、肺、肝、脾、肾、肠、生殖器等的构造及综合作用。这样做肯定需要更确切地了解物理学和伦理学的规律，远远超过比沙和卡巴尼斯
掌握的知识。某人的智力和道德品质可进而追溯到更远的原因，即其父母的构造，前提是父母提供的种子造就的生命与他们类似，而非更高级或者更好。相反，形而上学必须把同一个人看作其意志幽灵般的化身，该意志完全自由，无比重要，造就了为自身服务、与自身适应的智力。因此，人之所为必从己出，无论他是否一时糊涂，迷失本性，或肉体软弱使然。
考量自然生物的生存及习性时，比方说，一个动物站在我们面前，尽管我们有动物学和畜牧学的知识，它仍是一个不解之谜。那么，自然非要如此执拗，对我们的质询充耳不闻？难道自然不像所有伟大之物一样，坦荡、直率，甚至一派天真？自然不予作答，是因为我们问错了问题，因为问题出自错误的假设，因为问题包含矛盾，岂有别故哉！若自然本不可解，永不可解，自然中怎会存在因果关联？不，绝非如此。自然不可解，是因为我们在无因果处强求因果。我们力图抵达自然的本质，借助充足理由律，每一个现象似乎都在透露自然的本质，然而，这无非是我们的智力对表象（即事物表层）的理解方式。在表象的范畴内，因果适用有效，但我们却想将其应用于表象的范畴以外。例如，在表象的范畴内，一只动物的存在可以解释为生殖行为，这其实只是一个最简单的因果推论，没什么神秘可言，这一解释完全打破了不可知的状态。就生殖而言，我们尚缺几个因果联系的环节，但这并没有实质差别，因为即便我们不缺，我们最终仍要站在不可知面前，因为表象就是表象，它变不成自在之物。
我们抱怨说，生活一团暗昧，我们并不了解整体存在的本质，尤其是我们自身与其他存在的关系。人生短暂，我们的认识也完全受限于短暂的人生，因为我们既不能追溯生前，亦不能看穿死后，因此吾人之意识如同闪电，只是短暂地照亮夜空。好像有邪灵恶意关闭了我们获取更多认识的大门，以我们的挫折为乐。
但此类抱怨并不合理，因为它来自一种幻想，幻想又出自错误的前提，即认为事物之整体出自智力，因此在成为现实之前，作为理式而存在。由此前提出发，事物之整体因出自认识范畴，便全然可知，全然可解，可为知识所穷尽，但事实恐非如此。我们抱怨所不知的，任何人均无所知，甚或根本无从得知，即不能被觉知。理式乃认识所由，认识所系，但仅是存在的外层，是次要辅助之物，换言之，理式之必要，并非对于事物整体之保有，仅是对于动物个体的延续。因此，事物的整体存在进入认识范畴纯属偶然，程度亦颇为有限——如果动物意识是一幅画，它仅是画的背景，而意志之所求才是关键，位居画面前景。因为偶然，产生了时空世界，即理式世界，此世界在认识范畴之外根本不会存在。既然认识的存在仅是为了动物个体的延续，那么认识的全部构造和所有形式，如时间和空间，亦仅是为个体之目的所造。要达成目的，仅需了解个别现象之间的关系，不必了解事物的本质及普遍整体。
康德曾言，或多或少困扰我们每个人的形而上学问题没有直接的答案，也没有满意的解决方法。究其原因，这些问题源于我们的智力形式：时间、空间及因果关系，而智力原为个体意志规定动机，即说明意欲的对象及占有的方法。一旦智力被滥用，引向事物的存在本身，引向世界的整体和内在构成，则上述智力形式——事物间的相邻、相续、相关——即产生种种形而上问题，如起因与目的、世界及个人的始与终、个体死后的消亡或存续、意志的自由，等等。不妨假设，这些形式一旦消除，对事物的意识却仍存在，那么此类问题便不是悬而未决，而是根本不存在的——这些问题将彻底消失，表述问题的语句将毫无意义，因为此类语句完全来自这些形式，而这些形式的目的不是理解世界及存在，仅是理解我们自身的愿望。
这种看待问题的方式，解释并客观证明了康德的理论，而康德对他的理论仅从主观角度加以证明。康德认为，因果形式只能应用于世俗领域，不能应用于超验领域。不妨换一个角度：智力是形而下的，不是形而上的，因为智力从属于意志的客观化，来源于意志，仅为服务意志而存在。然而，智力的作用仅限于自然中的事物，而不是自然之外之上的事物。显然，动物的智力只为发现和获取食物，智力的发达程度取决于这种目的。人也没什么两样，只不过人保有和延续自身更难，欲望不断膨胀，因此需要更发达的智力。仅当智力超越常规，摆脱意志的奴役时，智力才有富余，当富余达到一定程度时，就叫作天才。这样的头脑首先是客观的，但也可以更进一步，某种程度上成为形而上的，或至少努力成为形而上的，因为智力保持客观的结果是，自然本身即事物整体成为智力的考察对象。在这样的智力里，自然第一次认识到：自身存在，但也可不存在，或以其他形式存在。而在平平无奇的智力中，自然不能清晰地觉知自身，正如磨坊主听不到研磨机的声音，或香料生产商闻不到香料的气味。寻常智力囿于自然，认为自然是理所当然之事，只有灵光一闪时，它才能感知到自然，对其所见大感惊奇，但惊奇感随即消失。这样平庸的头脑就算成千上万，在哲学上能取得怎样的成绩也就不难想见了。但如果智力源自形而上学，以形而上学为使命，就能推动哲学的发展，正如推动其他科学的发展。这样的智力越多，推动作用就越强。