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存在的虚无体现在存在的整体形式上：时空无际，时空中的个体却有穷；现时稍纵即逝，却是现实性的唯一体现；偶然性和相对性存在于万事万物；永远都在趋近，却永远无法到达；永远都在欲求，却永远无法满足；人生的奋斗总是遭遇挫败。生存意志本如自在之物长存不坏，但时间使得其间的万物短暂易朽，生存意志发现的只是奋斗的徒劳。赖时间之故，万物在我们手中化为乌有，丧失一切真正价值，这就是时间。
不再存在的和未曾存在的一样，几乎算不上存在，但将在下一刻存在的必定曾经存在，因此，最重要的现时要比最重要的过去更具现实性，前者与后者的关系乃是有与无的关系。
令我们吃惊的是，在不曾存在无数世代以后，我们突然存在了，片刻之后，我们又将不复存在无数世代。事情不应该是这样，心灵这样说。即便蒙昧之人想到这里也会希望，时间不过是一种观念。不过，时间和空间一样，是所有真正的形而上学的关键，因为它容许一种与自然秩序截然不同的事物秩序。这正是康德的伟大之处。
我们生命中的每一刻只短暂地属于当下，然后就永远地归于过去。一到傍晚，我们就又少了一天。若不是我们在生命的最深处隐隐感到：我们分得了不竭的永恒之泉，从中我们总能获取新的生命、新的时间，那么，眼见短促的生命一潮一潮退去，我们几乎会发狂。
你的确可以认同这样的说法：最高的智慧是享受现时，并以此为生活的目标，因为现时是唯一真实的，其他一切都是假象。但你也可以将这种生活方式称为最大的愚蠢，因为现时转瞬即逝，像梦一样消失无踪，不值得为此大费周章。
我们的存在仅停留在短暂的现在，此外别无所依。因此，存在的本质形式是无休止的动荡，我们不断寻求的安宁无从获得——就像一个人跑步下山，停下脚步就会跌倒，要保持不倒只能跑个不停；或像在指尖保持平衡的杆木；或像一颗行星，若不再拼命向前疾奔，就会跌入太阳。生命的特点就是这样迁流不定。
如此世间，稳定恒常了不可得，万物变动不居，混乱不堪，只能大步向前，才不会从高空吊索上坠落。如此世间，幸福不值一想。在这个只有柏拉图所谓“永远趋近，永远无法到达”的地方，幸福没有安身之所。首先，每个人都不幸福，用一生时间苦苦追寻心目中的幸福却很少得到，即便得到也会失望。然而，他照例终归会驶入港口，船倾桅折。其次，生命仅是一连串的短促现时，现在又已到尽头，幸与不幸没有区别。
我们生命的图景犹如胡乱拼凑的图画，近看粗陋，要想显得美，只能远观。这就是为什么所求之物一旦获得即觉空虚，这就是为什么尽管我们一生都在希求更好的事物，同时也经常对过去恋恋不舍。相反，现时被认为是暂时的，只是通往目的的途径。因此，大多数人回首一生时都会发现，自己一直活在过渡状态，他们吃惊地看到，他们放手的正是自己的生命，正是他们生活中期望的东西。
生命首先表现为一个任务，保有自身的任务，即糊口。若此任务完成，所得的便成了负担，于是有了第二个任务：做些什么，以赶走猎禽般盘旋在安定生活之上的无聊。于是，第一个任务是得到什么，第二个任务是忘记所得的，否则所得的便成了负担。
人的生命必是一个错误，这只需略加考察即可证明。人是各种难以满足的需求的集合体，需求的满足别无他物，只是无痛苦的状态，人被无聊所占据；无聊直接证明：存在本身没有价值，因为无聊无非是对存在之虚无的感受。如果生命，以欲求为我们本性和存在的生命，本具正面价值和真正内涵，便不会有无聊一事，存在本身即能令我们完整和满足。实际情况却是，我们从存在本身中并不能获得乐趣，除非我们在追求什么，这样由于遥不可及、困难重重，我们的目标就显得似乎能够令我们满足（而一旦获得，这种假象即告破灭）；或者除非我们正从事纯智力的活动，这样实际上我们置身生活之外远观，犹如戏院里的看客。即便感官愉悦本身也存在于不断的追求之中，目标一旦实现，愉悦随即消失。我们若非从事上述这样或那样的活动，而是回到存在本身，我们便被存在的虚无和徒劳所左右，这种感觉就叫作无聊。
人体组织极为精巧复杂，生存意志的体现莫过于此。人体终将化为齑粉，全部本质、所有努力付之一炬——这是大自然明确无误的宣告：意志努力求生，却终归徒劳。若努力本身是有价值的，是理应无条件存在的，则努力的结果绝不应该是消亡。
但我们的开场和收场又有怎样的不同！开场时我们纵情声色，收场时我们肢体分解，死填沟壑。就安适和享受而言，由此至彼之路也一落千丈：快乐梦幻的童年，意气风发的青年，劳碌奔波的成年，虚弱间或悲惨的老年，致命疾病的折磨，最后是死亡的剧痛——难道存在看起来不像一个错误，其恶果渐次昭彰？
我们应尽力把生活看成一个泡影，一个幻灭的过程，因为显然，我们所经历的一切累积起来都在制造幻灭。