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老聃不尚贤，墨家以尚贤为极，何其言之反也！循名异，审分同矣。老之言贤者，谓名誉、谈说、才气也；墨之言贤者，谓材力、技能、功伐也。不尚名誉，故无朋党；不尊谈说，故无游士；不贵才气，故无骤官。然则材力、技能、功伐举矣。
墨者曰：“以德就列，以官服事，以劳殿赏。”
《尚贤上》篇
。世之言贤，侈大而不可斠试。朝市之地，菆井之间，扬徽题褚，以
其名氏，选者尚曰任众。众之所与，不
质情，徒一二人眩之也。会在战国，奸人又因缘外交，自暴其声，以舆马瑞节之间而得淫名者众。既不校练，功楛未可知，就有桢材，其能又不与官适。夫茹黄之骏而不可以负重，櫜佗之强而不可以从猎。不检其材，猥以贤遍授之官，违分职之道，则管仲、乐毅交困。是故古之能官人者，不由令名。问其师学，试之以其事，事就则有劳，不就则无劳，举措之分以此。故韩非曰：“视锻锡而察青黄，区冶不能以必剑；水击鹄雁，陆断驹马，则臧获不疑钝利。发齿吻形容，伯乐不能以必马；授车就驾而观其末涂，则臧获不疑驽良。观容服，听辞言，仲尼不能以必士；试之官职，课其功伐，则庸人不疑于愚智。”
《题学》篇
。此夫所谓不尚贤者也。尚贤者，非舍功实而用人；不尚贤者，非投钩而用人。其所谓贤不同，故其名异。不征其所谓而征其名，犹以鼠为璞矣。慎子蔽于势，故曰夫块不失遗，无用贤圣。
《庄子·天下》篇
。汲黯蔽于世卿，故愤用人如积薪，使后来者居上。诚若二子言，则是名宗大族世为政也。夫老聃曰：“三十辐共一毂，当其无有车之用。埏埴以为器，当其无有器之用。凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。”今处中者已无能矣，其左右又益罢，是重尪也。重尪者，安赖有君吏。明其所以任使者，皆股肱毕强，技术辐凑，明刑辟而治官职者也。则此言不尚贤者，非慎、汲之所守也。
君之不能，势所踧矣。何者？辩自己成艺、自己出器、自己造之谓能，待群而成者非能。往古黔首僻陋侗愚，小慧之士得前民造作，是故庖牺作结绳，神农尝百药，黄帝制衣裳，少康为秫酒，皆以其能登用为长。后世官器既备，凡学道立方者，必有微妙之辩、巧竘之技，非绝人事苦心焦形以就则不至。人君者，在黄屋羽葆之中，有料民听事之劳矣。心不两役，欲与畴人百工比巧，犹不得，况其至㠭察者！君之能，尽乎南面之术矣。其道简易，不名一器，下不比于瓦缶，上又不足当玉卮。又其成事皆待众人，故虽斥地万里，破敌巨亿，分之即一人斩一级矣。大施钩梯，凿山通道，分之即一人治一坺矣。其事至微浅，而筹策者犹在将吏。故夫处大官载神器者，佻人之功，则剽劫之类也。
己无半技，则奄尹之伦也。然不竟废黜者，非谓天命所属与其祖宗之功足以垂远也。《老子》固曰：“无之以为用。”君人者既不觉悟，以是自庶侈，谓名实皆在己。为民主者又弥自
，是故齐物之论作，而达尊之位成。一国之中，有力不辩官府，而俗以之功，民以之慧，国以之华者，其行高世，其学巨子，其艺大匠，其辞瑰称。有其一者，权藉虽薄也，其尊当拟人主而已矣。凡学术分科至博，而治官者多出于习政令。汉尝黜九流，独任吏，次即贤良、文学。贤良、文学既褊陋，而吏识王度通故事，又有八体之技能窥古始，自优于贤良、文学也。今即习政令最易，其他皆刳心。习易者擅其威，习难者承流以仰咳唾。不平，是故名家有去尊。
见《原名》篇。凡在官者名曰仆役，仆役则服囚徒之服。当其在官，不与齐民齿
。
人君者，剽劫之类，奄尹之伦。老聃明君术，是同于剽劫、奄尹也？曰：异是。道者，内以尊生，外以极人事，笢析之以尽学术，非独君守矣。故韩非曰：“道者，万物之所然，万理之所稽也。理者，成物之文；道者，万物之所以成。”“物有理不可以相薄”，而“道尽稽万物之理，故不得不化。不得不化，故无常操；无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以臧，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。”譬诸饮水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生。譬若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。 《解老》 。此其言道，犹浮屠之言如耶。 译皆作真如，然本但一如字 。有差别此谓理，无差别此谓道。死生、成败皆道也，虽得之犹无所得，齐物之论由此作矣。韩非虽《解老》，然佗篇娖娖以临政为齐，反于政必黜，故有《六反》之训《五蠹》之诟。夫曰“斩敌者受赏，而高慈惠之行；拔城者受爵禄，而信廉爱之说；坚甲厉兵以备难，而美荐绅之饰；富国以农，距敌恃卒，而贵文学之士；废敬上畏法之民，而养游侠私剑之属。举行如此，治强不可得也。” 《五蠹》 。
然不悟政之所行与俗之所贵，道固相乏，所赏者当在彼，所贵者当在此。今无慈惠廉爱，则民为虎狼也；无文学，则士为牛马也。有虎狼之民、牛马之士，国虽治，政虽理，其民不人。世之有人也，固先于国。且建国以为人乎，将人者为国之虚名役也？韩非有见于国，无见于人；有见于群，无见于孑。政之弊，以众暴寡，诛岩穴之士。法之弊，以愚割智。“无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师。” 《五蠹》 。今是“有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少”， 《喻老》 。韩非之所知也。众所不类，其终足以立烝民，蓬艾之间，有陶铸尧、舜者。故众暴寡非也。其有回遹乱常与众不适者，法令所不能治，治之益甚，民以情伪相攻即自败。故《老子》曰：“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。”韩非虽贤，犹不悟。且韩非言大体，固曰“不引绳之外，不推绳之内；不急法之外，不缓法之内”矣。 《大体》 。明行法不足具得奸邪？贞廉之行可贱邪？“不逆天理，不伤情性。” 《大体》 。人之求智慧辩察者，情性也。文学之业可绝邪？“荣辱之责，在于己，不在于人。” 《大体》 。匹夫之行可抑邪？
庄周明老聃意，而和之以齐物。推万类之异情，以为无正味正色，以其相伐，使并行而不害。其道在分异政俗，无令干位。故曰得其环中以应无穷者，各适其欲以流解说，各修其行以为工宰，各致其心以效微妙而已矣。政之所具，不过经令；法之所禁，不过奸害。能说诸心，能研诸虑，以成天下之亹亹者，非政之所与也。采药以为食，凿山以为宫，身无室家农圃之役，升斗之税，不上于王府，虽不臣天子、不耦群众，非法之所禁。版法格令，不得剟一字也。操奇说者能非之，不以非之剟其法，不以尊法罪其非。君臣上下，六亲之际，雅俗所守，治眇论者所驳也；守之者不为变，驳之者无所刑。国有群职，王公以出治，师以式民，儒以通古今会文理，百工以审曲面势立均出度，其权异，其尊不异。地有九州，赋不齐上下，音不齐清浊，用不齐器械，居不齐宫室。其枢同，其取予不同，皆无使相干也。夫是之谓大清明，夫是之谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。法家者，削小老氏以为省。能令其国称娖，而不能与之为人。党得庄生绪言以自饬省，赏罚不厌一，好恶不厌岐；一者以为群众，岐者以优匹士。因道全法，则君子乐而大奸止。
其后独王弼能推庄生意，为《易略例》，明一以《彖》。曰：“自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。处旋机以观大运，则天地之动未足怪也；据会要以观方来，则六合辐凑未足多也。故举封之名，义有主矣；观其《彖》辞，则思过半矣！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也。品制万变，宗主存焉。” 《明彖》 。明岐以《爻》，曰：“情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚；体与情反，质与愿违。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要。法制所不能齐，度量所不能均也。”“召云者龙，命吕者律。二女相违，而刚柔合体。隆坻永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保；同舟而济，则胡越何患乎异心。故苟识其情，不优乖违；苟明其趣，不烦强武。” 《明爻通变》 。推而极之，大象准诸此，宁独人事之云云哉！道若无岐，宇宙至今如抟炭，大地至今如孰乳已。
《七略》记“名家者流，出于礼官。古者名位不同，礼亦异数”。孙卿为《正名》篇，道“后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼。散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期”。即礼官所守者，名之一端，所谓爵名也。庄周曰：“《春秋》以道名分。”
《天下》篇
。盖颇有刑、爵、文，其散名犹不辩。五石六
之尽其辞，已榷略矣。且古之名家，考伐阅，程爵位。至于尹文，作为华山之冠，表上下平。
《庄子·天下》篇及注
。而惠施之学去尊。
《吕氏春秋·爱类》篇，匡章谓惠子曰：公之学去尊，今又王齐王，何其到也！
此犹老、庄之为道，与伊尹、太公相塞。诚守若言，则名号替，徽识绝，朝仪不作，绵蕝不布。民所以察书契者，独有万物之散名而已。曲学以徇世，欲王齐王以寿黔首之命，免民之死，是施自方其命，岂不悖哉！自吕氏患刑
当作形
。名异充，声实异谓，既以若术别贤不肖矣；
《吕氏春秋·正名》篇
。其次刘劭次《人物志》，姚信述《士纬》，魏文帝箸《士操》，卢毓论《九州人士》，
皆见《隋书·经籍志》名家
。皆本文王官人之术，又几反于爵名。
案，《魏志·邓艾传》注引荀绰《冀州记》曰，爰俞清贞贵素，辩于论议，采公孙龙之辞，以谈微理。是魏晋间自有散名之学，而世不传，盖所趣在品题人物，不嗜正名辩物之术也
。
然自州建中正，而世谓之奸府，浸以见薄。刑名有邓析传之，李悝以作具律，杜预又革为晋名例。其言曰：“法者，盖绳墨之断例，非穷理尽性之书也。故文约而例直，听直而禁简。例直易见，禁简难犯。易见则人知所避，难犯则几于刑厝。厝刑之本，在于简直，故必审名分。审名分者，必忍小理。古之刑书，铭之钟鼎，铸之金石，所以远塞异端，使无淫巧。今所注皆网罗法意，格之以名分，使用之者执名例以审趣舍，伸绳墨之直，去析薪之理。” 《晋书·杜预传》 。其条六百二十，其字二万七千六百五十七，而可以左右百姓。下民称便，惟其审刑名， 按，絫代法律，惟晋律为平恕，今竟亡佚，亦民之无禄也 。尽而不污，过爵名远矣。然皆名之一隅，不为纲纪。《老子》曰：“名可名，非常名。”名者，庄周以为化声，孙卿亦云名无固宜，故无常也。然约定俗成则不易，可以期命万物者，惟散名为要，其他乃与法制推移。自惠施、公孙龙，名家之杰，务在求胜，其言不能无放纷，尹文尤短。察之儒、墨，墨有《经》上、下，儒有孙卿《正名》，皆不为造次辩论，务穷其柢。鲁胜有言，取辩乎一物，而原极天下之污隆，名之至也。墨翟、孙卿近之矣。
凡领录散名者，论名之所以成，与其所以存长者，与所以为辩者也。名之成，始于受，中于想，终于思。领纳之谓受，受非爱憎不箸；取像之谓想，想非呼召不征；造作之谓思，思非动变不形。 本《成唯识论》所说 。名言者，自取像生。故孙卿曰：“缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同；故比方之疑似而通。是所以共其约名以相期也。” 以上《正名》篇文 。此谓想随于受，名役于想矣。又曰：“心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也；然而征知必将待天官之当簿其类然后可也。” 《正名》篇文 。接于五官曰受，受者谓之当簿。传于心曰想，想者谓之征知。一接焉一传焉曰缘，凡缘有四。 识以所对之境为所缘缘。五识与意识迭相扶助，互称为增上缘。凡境像名言义理方在意识，而能引续不断，是有意根，故前识于后识为等无间缘。一切心物之因，名曰阿赖耶识，为因缘 。增上缘者，谓之缘耳知声、缘目知形，此名之所以成也。名虽成，藏于胸中，久而不渝，浮屠谓之法。 色声香味触，皆感受者也。感受之境已逝，其相犹在，谓之法 。《墨经》曰：“知而不以五路，说在久。”说曰：“智者若疟病之之于疟也。 上之字训者 。智以目见，而目以火见，而火不见，惟以五路知。久，不当以目见。若以火。” 《经下》及《经说下》 。此谓疟不自知，病疟者知之；火不自见，用火者见之。是受想之始也，受想不能无五路。及其形谢，识笼其象而思能造作。见无待于天官，天官之用亦若火矣。
五路者，若浮屠所谓九缘：一曰空缘，二曰明缘，三曰根缘，四曰境缘，五曰作意缘，六曰分别依，七曰染净依，八曰根本依，九曰种子依。自作意而下，诸夏之学者不亟辩，泛号曰智。目之见，必有空、明、根、境与智。耳不资明，鼻舌身不资空，独目为具五路。既见物已，虽越百旬，其像在，于是取之，谓之独影。独影者，知声不缘耳，知形不缘目，故曰不当。不当者，不直也，是故赖名。曩令所受者逝，其想亦逝，即无所仰于名矣。此名之所以存也。泰始之名，有私名足也；思以综之，名益多。故《墨经》曰：“名，达、类、私。”
《经上》
。孙卿曰：“万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。”“有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。”
《正名》
。若则骐
骊为私，马为类，畜为达，兽为别，物为共也。有时而欲摄举之，丛马曰驷，丛人曰师，丛木曰林，丛绳曰纲，浮屠以为众法聚集言论。
《瑜伽师地论》十六说，下同
。孙卿曰：“单足以喻则单；单不足以喻则兼。”
《正名》
。人马木绳，单矣；师驷林网，兼矣。有时而欲辨异，举之，以药为丸，其名异，自和合起。
如雀卵、茹
、乌贼，合以为丸。其药各殊，其丸是一
。以瓶为败瓦，其名异，自碎坏起。以谷为便利，其名异，自转变起。以金带钩为指环，俄以指环为金带钩，其名异，自加功起。浮屠以为非常言论。孙卿曰：物有同状而异所者，虽可合，谓之二实。有异状而同所者，谓之化。“有化而无别，谓之一实。”
《正名》
。此名之所以长也。诸同类同情者，谓之众同分。其受想同，其思同，是以有辩。辩所依隐有三。《墨经》曰：“知，闻、说、亲、名、实、合、为。”说曰：“知：传受之，闻也。方不
，
即障字
。说也。身观焉，亲也。所以谓，名也。所谓，实也。名实偶，合也。志行，为也。”
《经上》及《经说上》
。亲者，因明以为现量。说者，因明以为比量。闻者，因明以为声量。
案，传受为闻，故曰声量。往古之事，则征史传；异域之状，则察地志。皆非身所亲历，亦无术可以比知，其势不能无待传受。然印度诸宗，所甄独在名理，故声量唯收圣教，亦名为圣教量。诸宗哲学，既非一轨，各持其圣教量以为辩，则违立敌共许之律。故自陈那以后，独用现量、比量，而圣教量遂废。若夫史传地志，天下所公，则不得独废也。要之圣教量者，特声量之一端
。
赤白者，所谓显色也。方圆者，所谓形色也。宫徵者，所谓声也。薰殠者，所谓香也。甘苦者，所谓味也。坚柔、燥湿、轻重者，所谓触也。遇而可知，历而可识，虽圣狂弗能易也，以为名种，以身观为极。阻于方域，蔽于昏冥，县于今昔，非可以究省也。而以其所省者，善隐度其未所省者。是故身有五官，官簿之而不谛审，则检之以率。从高山下望
上，木谸谸若箸；日中视日，财比三寸盂，旦莫乃如径尺铜槃，校以句股重差，近得其真也。官簿之而不遍，则齐之以例，故审堂下之阴，而知日月之行、阴阳之变；见瓶水之冰，而知天下之寒、鱼鳖之藏也。尝一味肉，而知一镬之味、一鼎之调。官簿之而不具，则仪之以物。故见角帷墙之端，察其有牛；飘风堕曲尘庭中，知其里有酿酒者。其形虽隔，其性行不可隔，以方不障为极。有言苍颉隶首者，我以此其有也，彼以此其无也。苍颉隶首之形不可见，又无端兆足以拟有无；虽发冢得其骴骨，人尽有骨，何遽为苍颉隶首？亲与说皆穷，征之史官故记，以传受之为极。今辩者所持，说尔，违亲与闻，其辩亦不立。
违于亲者，因明谓之现量相违。违于闻者，因明谓之世间相违。如言冰热火寒，此现量相违者也。如未至天山，而言天山无有，此世间相违者也
。此所以为辩者也。
辩说之道，先是其旨，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所谓宗、因、喻也。印度之辩，初宗，次因，次喻。 兼喻体喻依 。大秦之辩，初喻体， 近人译为大前提 。次因， 近人译为小前提 。次宗。其为三支比量一矣。《墨经》以因为故。其立量次第，初因，次喻体，次宗，悉异印度、大秦。 如印度量，声是无常，所作性故，凡所作者，皆是无常，喻如瓶。如大秦量，凡所作者皆无常，声是所作，故声无常。如墨子量，声是所作，凡所作者皆无常，故声无常 。《经》曰：“故，所得而后成也。”说曰：“故：小故有之不必然，无之必不然，体也，若有端。大故有之必无然， 案无是羡文 。若见之成见也。”夫分于兼之谓体，无序而最前之谓端，特举为体，分二为节之谓见。 皆见《经上》及《经说上》。本云：“见，体、尽。”说曰：“见：时者体也。二者尽也。”案，时读为特，尽读为节。《管子·弟子职》曰：“堲之高下，乃承厥火。”以堲为烬，与此以尽为节同例。特举之则为一体，分二之则为数节 。今设为量曰：声是所作， 因 。凡所作者皆无常， 喻体 。故声无常。 宗 。初以因，因局故谓之小故。 犹今人译为小前提者 。无序而最前，故拟之以端。次以喻体，喻体通，故谓之大故。 犹今人译为大前提者 。此“凡所作”，体也；彼“声所作”，节也。故拟以见之成见。 上见谓体，下见谓节 。因不与宗相剀切，故曰有之不必然。无因者，宗必不立，故曰无之必不然。喻体次因以相要束，其宗必成，故曰有之必然。验墨子之为量，固有喻体无喻依矣。何者？万物无虑有同品，而奇觚者或无同品，以无同品则无喻。《墨经》曰：“不可偏去而二，说在见与俱、一与二、广与修。” 《经下》。修，旧误循 。诸有形者，广必有修，修亦必有广矣。云线有长无广者，形学之乱。 谓几何原本，此语弥儿尝驳之 。
墨子知其不偏去，侻也。固有有修无广者矣，骋而往，不彭亨而及；招摇无尽，不以针鏠鸟翮之宽据方分，此之谓时。今欲成时之有修无广也，即无同品。虽然，若是者，岂直无喻依，固无喻体。 如云，凡有直往无旁及者，必有修无广。时是直往无旁及者，故时有修无广。然除时以外，更无有直往无旁及者。心量生灭，亦有旁延之境。乃至君统世系，不计旁及之处则可，不得谓无旁及。故初句喻体即不可说 。喻依者，以检喻体而制其款言。因足以摄喻依，谓之同品定有性；负其喻依者，必无以因为也，谓之异品遍无性。 并取因明论说 。大秦与墨子者，其量皆先喻体后宗。先喻体者无所容喻依，斯其短于因明。立量者，常则也，有时不可用三支。若《墨经》之驳仁内义外曰：“仁，爱也；义，利也。爱利，此也。所爱所利，彼也。爱利不相为外内。所爱利亦不相为外内。其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也。若左目出，右目入。” 《经说下》 。此以三支则不可说也。破人者，有违宗，有同彼，有胜彼。 《大毗婆沙论》二十七所说 。亦无所用三支。何谓违宗？彼以物有如种极微也， 如种极微，今称原子 。而忌言人有庵摩罗识，因言无相者无有。 此即近世唯物论说。无相，谓色声香味触皆不可得，非徒无形无色而已 。诘之曰：如种极微有相不？则解矣。何谓同彼？彼以异域之政可法也，古之政不可法。因言时异俗异，胡可得而法！诘之曰：地异俗异，可得法不？则解矣。何谓胜彼？彼以世多窕言也，谓言皆妄。诘之曰：是言妄不？则解矣。《墨经》曰：“以言为尽悖，悖。说在其 旧误倒 。言。” 《经下》 。此谓胜彼破也。
为说者曰：三支不足以原物。故曰漆淖水淖，合两淖则为蹇，湿之则为干。金柔锡柔，合两柔则为刚，燔之则为淖。或湿而干，或燔而淖，类固不必可推知也。凡以说者，不若以亲。 案，近世主经验之论理学家多持此说 。自智者观之，亲亦有绌。行旅草次之间，得被发魌头两鬾服者，此亲也。信目之谛，疑目之眩，将在说矣。眩人召圜案，圜案自垣一方来。即种瓜瓠，荫未移，其实子母钩带，千人见之，且剖食之。亲以目以口则信，说以心意则不信。远视黄山，气皆青；俯察海波，其白皆为苍。易位视之而变。今之亲者，非昔之亲者。《墨经》曰：“法同则观其同。”“法异则观其宜。” 《经上》 。亲有同异，将以说观其宜，是使亲诎于说也。原物之质，闻不若说，说不若亲。今有闻火浣布者，目所未睹，体所未御，以说又无类，因谓无火浣布，则人莫不然谓之蔽锢。《墨经》曰：“知其所以不知， 以字当为羡文 。说在以名取。” 《经下》 。此乃使亲说交诎于闻也。凡原物者，以闻说亲相参伍。参伍不失，故辩说之术奏；未其参伍，固无所用辩说。且辩说者，假以明物，诚督以律令则败。夫主期验者任亲，亟亲之而言成典。持以为矩，矩者曰：“尽，莫不然也。”“必，不已也。” 《墨经上》 。而世未有尽验其然者，则必之说废。今言火尽热，非能遍拊天下之火也。拊一方之火，而因言凡火尽热，此为逾其所亲之域。虽以术得热之成火，所得火犹不遍，以是言凡火尽热，悖。《墨经》通之曰：“无穷不害兼，说在盈否知。”“不知其数而知其尽也，说在明者。” 《经下》 。则此言尽然不可知。比量成而试之，信多合者，则比量不惑也。若是，言凡火尽热者，以为宗则不悖，以为喻体犹悖。 宗者，所以测未来，故虽言凡火尽热无害，喻体者，据已往之成效言之，已往未尝遍验天下之火，则言凡火尽热，为逾其所验之境 。言必有明日者，以昨往有今，以絫昨往尽有今，拟仪之也。物固有断，则昨或不断，而今或断。言必有明日者，是犹言人必有子姓，以说不比，以亲即无征。是故主期验者，越其期验。《墨经》说“推类之难”，曰：“此然是必然，则俱为糜。” 糜读为靡。《经下》及《经说下》 。此庄周所以操齐物夫！