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某先生谓孔佛二家实不同，但佛之道大，可以包孔，而孔则不足与佛并论云云。先生曰：凡论学者，须辨其异，亦须观其同。佛家宗教方面的话，诚为孔子所不谈，儒者终为哲学，而佛家毕竟归趣宗教也。吾人若承认生命果不随躯体而消散，又或承认佛家三界及超越三界而有所谓涅槃的境界，即应许生命不仅表现于欲界中之人类或众生，而在某种神秘的境界中，如所谓色界，无色界乃至涅槃。当更有生命存在。如是则佛家所谓禅定等等修行方法自甚严格，儒者于人伦日用间，种种道德行为与涵养省察等等工夫，自不足以了生死而趣彼岸也。彼岸谓涅槃。是故据宗教之观点，则严辨孔佛之异，并且小孔氏而尊释迦，亦无怪其然耳。但佛家确富于哲学方面的思想，且具伟大精密的哲学体系，有高深的理境。若只视佛家为宗教，未免太不了解佛家。就此言之，则谓儒佛绝无可融通处，吾则期期以为不可。须知儒佛二家之学，推其根极，要归于见性而已。诚能见自本性，则日用间恒有主宰，不随境转，此则儒佛所大同而不能或异者也。
先生又曰：宜黄大师尝言佛家谈体，孔氏谈用。吾窃未安。须知体用可分，而毕竟非二。孔子只是即用显体，不是只滞于用而不见体。若只谈用，则孔子便与俗学一般见解，岂其然乎？至佛家谈体，是不生不灭不动不变，不免有将体与用截成二片之嫌。无著、世亲之学显然有此失，何可与吾孔氏《大易》比论。
又曰：宋明儒都以静属体，以动属用，此等处亦有病。体自是静的，但也不能道他是兀然凝固不动的物事。若果无动，他如何显现为大用流行呢？用自是动的，但也不能道他是嚣然浮动的物事。若果动中没有静，这用便是离异其本体而别为一种浮虚的物事了。如此，则体也不成为用之体，如何讲得通？吾人于用上而识其本体，则知用之相虽是变动不居，而用之体毕竟真常寂静。所以就用上说虽是动的，而确是即动即静的。验之吾心，当动应万端时，原自湛然虚静，此理岂待外求？
某先生注重佛家小乘出世的主张，此为此等修行法才是究竟清净，此等人物才有不言而化的力量。先生曰：此个意思也好，但出世的修行法必须于佛家宗教方面的理念都深信持得，而吾于此只是存疑。以故吾无所谓出世，亦无所谓入世，唯日孳孳于孔门所云成己成物之学而已。
先生与某公谈生命问题，其说甚幽微而难记，姑俟异日。
某先生愤慨于今日社会之污浊与腐败，而深冀有宗教上潜修之伟大人物，但有不重视学问与知见的意思。某先生去后，裕文问先生对某公此种意思何如？先生曰：无本的学问，肤杂的知见，都是浅夫昏子之所以自害而害人。但矫枉不宜过直。《中庸》说“尊德性而道问学”，如此才无弊。
先生又曰：佛家三界，在他确是作事实来说，绝不同于庄子的寓言，更不是形容人间世的状况有多般，如哲人游心冥漠，便是无色界，乃至贪浊之极，便如地狱饿鬼等，更不二字，一气贯至此。他确是以为有三界六趣。近来谈佛法者，多胡乱讲去，甚乖其真。
又曰小乘涅槃却是寂灭的一种境界，这是超越三界的。后来大乘所谓涅槃，便斥指本心而名之，乃极亲切。他只以四德说明涅槃。四德即谓本心也。《涅槃经》宜详玩。又引窥基《杂集论述记》卷二十三第十页云：正智是心，真如亦名心，如说智及智处，智处谓真如。皆名为般若。此亦如是。详此则本心即是真如，即是万法本体，乃大乘了义。
又曰：佛家宗教方面，其根本信念有二：一曰业力不散失，二曰因果不可拨无。自小宗至大乘，此二根本信念始终无改变。