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4.1 子曰：“里仁为美 〔1〕 ，择不处仁 〔2〕 ，焉得知 〔3〕 ？”
〔1〕里：此作动词用，居住。
〔2〕不处仁：不与仁相处。
〔3〕焉：怎么。知：同“智”，明智、聪明。
孔子说：“与仁相处是完美的，不选择与仁相处，怎么能明智呢？”
与仁相处能经常受到仁的熏陶，因此，对于着意修身的人来说，选择与仁相处是明智的。仁是孔子思想中一个非常重要的概念，据统计，“仁”在《论语》中出现了一百多次。孔子认为，仁是个人道德修养的最高境界。然而，孔子从未对仁下过一个准确的定义，他对不同的人所解释的仁，往往根据谈话者的具体情况而有所不同。所以，要把握孔子所说仁的完整涵义，必须从整体上来体会。
4.2 子曰：“不仁者不可以久处约 〔1〕 ，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
〔1〕约：指受约束的困窘境地。
孔子说：“不仁的人不能长久处于困窘，不能长久处于安乐。仁者安于仁，明智者利用仁。”
此章是说，唯有仁者能安贫乐道。
4.3 子曰：“唯仁者能好人、能恶人。”
孔子说：“只有仁者有能力喜好人、有能力憎恶人。”
孔子认为，仁是区分善恶的准则，所以只有仁者之好恶才能当于理。
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
孔子说：“如果有志于仁，就不会有恶行了。”
这一章是说，要修养德行，首先须从立志开始。
4.5 子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之 〔1〕 ，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名 〔2〕 ？君子无终食之间违仁 〔3〕 ，造次必于是 〔4〕 ，颠沛必于是。”
〔1〕其道：此指正当的手段。得之：达到“所欲”或“所恶”的目的。
〔2〕恶（wū污）：哪儿。
〔3〕终食之间：吃完一顿饭的时间，比喻时间短促。
〔4〕造次：仓促、匆忙。
孔子说：“富有和显贵是人们所想望的，不通过正当途径达到目的，就不承受；贫困和微贱是人们所嫌恶的，不通过正当途径达到目的，就不抛弃。君子抛弃了仁，怎么成就名声呢？君子任何时候都不违背仁，匆忙时必定如此，颠沛时必定如此。”
这一章是说，君子在任何情况下都不能违背仁。
4.6 子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之 〔1〕 ；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣 〔2〕 ，我未之见也。”
〔1〕尚：通“上”，超过。
〔2〕盖：大概。
孔子说：“我未曾见到喜好仁的人、憎恶不仁的人。喜好仁的人，是无以复加了；憎恶不仁的人，他要是去行仁，是不让不仁的东西临加在自己的身上。有能一天致力于仁的吗？我未曾见到力量不足的。大概是有的，我未曾见到。”
孔子感慨当时仁德的不行，勉励人们要尽力行仁。同样是行仁，其实有两种不同的态度。憎恶不仁当然比行恶要好，但这只是一种消极的态度，必须再提高一步。
4.7 子曰：“人之过也，各于其党 〔1〕 。观过，斯知仁矣。”
〔1〕党：类别。
孔子说：“人们的过错，各属于一定的类别。观察过错，就知道仁不仁了。”
这一章是说，可以从过错上来观察人。
4.8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
孔子说：“早上闻知大道，晚上死去都行。”
此章是说，求道要有迫切之心。
4.9 子曰：“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说：“士人有志于道却以粗衣糙食为耻的，不足以与之相谋。”
在孔子所处的时代，有志于儒家所说的大道不一定能得到高官厚禄，所以孔子认为，鄙视贫困生活的人不足以与之谋道。类似的意思，孔子曾多次提及。
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也 〔1〕 ，无莫也 〔2〕 ，义之与比 〔3〕 。”
〔1〕适（dí嫡）：许可。
〔2〕莫：不可。
〔3〕比（bì必）：靠近、依从。
孔子说：“君子对于天下的事情，没有什么一定可以或不可以的成见，只依从义来行事。”
义是孔学中仅次于仁的道德观念，综观《论语》中的论述，义与仁是相为表里的。在这一章中，孔子认为，人的行为必须以义来规范。
4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
孔子说：“君子关注德行，小人关注田宅；君子关注刑法，小人关注恩惠。”
此章是说君子、小人的区别。
4.12 子曰：“放于利而行 〔1〕 ，多怨。”
〔1〕放（fǎng仿）：通“仿”，依据、遵循。
孔子说：“依循利来行事，多招怨恨。”
在本书的《子罕》篇中曾提及，孔子很少谈论利。本章就从一个侧面反映了孔子不言利的原因。
4.13 子曰：“能以礼让为国乎？何有 〔1〕 ！不能以礼让为国，如礼何？”
〔1〕何有：“何难之有”的省略，意为有什么困难呢。
孔子说：“能以礼让来治国吗？这有什么困难呢！不能以礼让来治国，礼用来干什么呢？”
孔子认为，礼不是空洞的条文和仪式，必须在实际中发挥作用，尤其是在治国这样的大事情上。
4.14 子曰：“不患无位，患所以立 〔1〕 。不患莫己知 〔2〕 ，求为可知也。”
〔1〕立：通“位”。所以位，指能够任职的才能。
〔2〕己知：“知己”的倒装，即了解自己。
孔子说：“不担心没有职位，担心用以任职的才学。不担心没有人了解自己，谋求能为他人所了解。”
此章认为，遇到问题应首先省察自身。
4.15 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯 〔1〕 。”
子出，门人问曰 〔2〕 ：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
〔1〕唯：表示同意的答辞。朱熹《集注》云：“唯者，应之速而无疑者也。”
〔2〕门人：孔子的弟子。也有人认为，这里的“门人”是指曾参的门弟子。
孔子说：“参啊，我的主张是用一个东西贯穿着的。”曾子说：“是的。”
孔子出去后，门徒们问道：“是什么意思呢？”曾子说：“夫子的主张，只是忠、恕罢了。”
据孔子自己的解释，恕就是“己所不欲，勿施于人”（本书《卫灵公》篇），偏重于对己；忠是偏重于对人的态度，归根结底，两者都是仁的体现。
4.16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
孔子说：“君子只知晓义，小人只知晓利。”
孔子曾在不同的场合下谈论过君子和小人的分别，本章可以说是这种区别的根本点。
4.17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孔子说：“见到有德行的想向他看齐，见到没有德行的就内心自我省察。”
孔子非常强调修养中的个体主动性，这种主动性基于历史的责任感和对个人人格完善的追求。
4.18 子曰：“事父母几谏 〔1〕 ，见志不从，又敬不违，劳而不怨 〔2〕 。”
〔1〕几（jī机）：轻微、婉转。
〔2〕劳：心中操劳、忧虑。
孔子说：“事奉父母要婉转地劝谏，见到他们的意向是不听从，仍然恭敬而不违背，虽然忧虑但不怨恨。”
此章是说子女应该怎样劝谏自己的父母。这一章和以下的三章都是说孝的具体表现。
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方 〔1〕 。”
〔1〕方：定规。一说是指一定的去处，亦通。
孔子说：“父母在世不出远门，出游必须有定规。”
此章的基本意思是要子女体恤父母的爱心。
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子说：“三年不改变父亲的准则，可以说是孝了。”
此章与《学而》篇父在观其志章重出。
4.21 子曰：“父母之年不可不知也 〔1〕 ，一则以喜，一则以惧。”
〔1〕知：记住。
孔子说：“父母的年岁不能不记住，一则是因此喜悦，一则是因此担心。”
既喜悦又担心，准确地描绘了子女的心情。因为担心，所以应该在父母的有生之年更加尽心孝顺，这就是孔子这段话的言外之意。
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也 〔1〕 。”
〔1〕躬：自身。逮：及、做到。
孔子说：“古时候言语不随便出口，是耻于自身的行为做不到。”
孔子经常感叹“今不如昔”，多数场合是感慨古时候许多好的德行已经泯灭。孔子在人的行为上，非常强调谨慎，就言行关系来说，两者不一是违背仁和信的。
4.23 子曰：“以约失之者鲜矣 〔1〕 。”
〔1〕约：节制、约束。一说指生活俭约。
孔子说：“因为节制约束自己而失误的人是很少的。”
此章是说，减少失误的重要途径是加强自律。
4.24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行 〔1〕 。”
〔1〕讷（nè纳）：迟钝，此指言语谨慎。
孔子说：“君子要言语谨慎、行动敏捷。”
这一章的意思与前一章相同。
4.25 子曰：“德不孤，必有邻 〔1〕 。”
〔1〕邻：邻居，转义为伙伴。
孔子说：“有德行的人并不孤单，必定会有伙伴。”
这一章是勉励人们修饬德行。
4.26 子游曰：“事君数 〔1〕 ，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
〔1〕数（sù速）：通“速”，此指性急。一说是屡次烦扰的意思。
子游说：“事奉君主过于性急会招致耻辱，结交友人过于性急会遭到疏远。”
子游在这一章中特别强调与人相处不能性急。