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考古学家研究人，人的世界是什么呢？人是怎么行动的？理解这个，对于考古学又有什么意义呢？
我们不妨从一个简单的例子开始谈起：人为什么要穿衣服？常识是为了保暖，然而动物不穿衣服，照样可以生活在南北极。即便是为了保暖，甚至是为了夺人眼球，展示吸引力或是地位，传递社会信息等，仍然解释不了为什么要不断地标新立异，推陈出新。人类穿衣服，不仅仅为了保暖、传递信息，更重要的意义在于它是人类的一种创造。通过创造，人类适应环境、构建社会、发展新的创造！管中窥豹，一叶知秋，穿衣这件小事所反映出人之世界的本质乃是创造，当然人并没有脱离自然环境，人还是需要适应环境，但这都不能改变人之世界的本质。人就是生活在不依赖于自己而存在的世界与自己创造的世界之间。
有点哲学思辨的意思了。课上给学生讲启蒙主义与浪漫主义对近代考古学形成的影响，打了个比方，好比说学习：启蒙主义强调理性、统一性，认为学习需要有方法，不尊重学习规律胡乱用功，只能是白费工夫；而浪漫主义强调感性，强调个性，是主观主义，认为学习需要用心，有心人，天不负！谁说的对呢？学习两个方面都需要。有意思的是理性与感性矛盾统一的关系，蔓延到绝对与相对、客观与主观这种关系的讨论中。感性的东西往往都是相对的，比如说喜欢，究竟有多喜欢呢？相对而言吧！比如说好吃的，多好吃呢？个人口味不同而已。理性偏好绝对——天理、天道、世界本原，等等。“默顿命题”讲新教精神与自然科学气质相投，其实不妨扩大一点，基督教与科学共有绝对的偏好，只不过上帝是天理、天道、自然规律、原子或是存在的代名词。绝对的东西是不依赖人的，所以必然是客观的；相对的东西自然是相对于人的，当然主观。科学需要富有想象力的假设，以考古学赖以存在的均变论而言，当赖尔提出它的时候，并不是说他找到了充分的经验事实的支持，倒是与之相对的灾变论，完全是经验事实的归纳。没有想象，科学就是贫乏的经验事实的汇总。科学是人类的创造！
脑科学的研究显示，人有两种思维，一种是逻辑的、层层递进的思维，它很可靠，但速度比较慢；另一种是直觉的、整体式的，速度快，但不那么准确。人类运用这两种思维，视情况而有所偏重。前者无疑接近理性，后者像是感性。看来所谓绝对与相对、客观与主观的区分是有实际的物质基础的，而且并非一种正确、另一种错误的区分。所谓唯物的说法，只是一种观点而已！
纯粹的哲学思辨并不是我的目的，我更关注现实社会的问题。就拿经济学来说，如今流行两种相对立的学说，一种是相信自由市场那只看不见的手，不要随便干涉它；另一种相信凯恩斯主义，相信有时候人为干预能够改善经济。两者都可以找到经验事实的证据来支持自己的学说。前者相信绝对、客观存在，后者相信人的主观能动性。究竟谁正确呢？当我从这个角度来看当代经济学的争论时，仿佛有点旁观者清的得意。
绝对的东西通常是一种梦想，并不存在于现实中，需要努力追求才能够实现，于是世上有了理想主义与现实主义。非常有趣的是，世上追求理性、绝对、客观的人往往在现实社会中是现实主义者，而追求感性、相对、主观的人常常是理想主义者。这种看似不和谐的反差却非常合理地存在着。“二战”时期的德国似乎可以归为前者，由理性走向了疯狂；后者如同人定胜天的革命运动，“人有多大胆，地有多大产”，把梦想强行加以现实化，注定是一场灾难。
回到考古学，可以看到什么呢？讲到农业起源，我们面临一个理论问题：农业起源是为了吃饭，还是为了请客吃饭？前者强调人口压力、环境变迁、技术革新等，都是为了吃饭；后者则认为没有证据表明农业起源之前人类挨饿了，农业起源是社会分化的产物，是社会内部竞争的需要，为了请客吃饭，争夺社会地位。说的都有道理，就像我们大家为什么工作或学习呢？我们行动的理由，有生存的意义（养家糊口），也有主观能动性的意义（兴趣梦想）。迄今为止，我们对农业起源的研究大多限于为了吃饭的层面上，很少有人讨论请客吃饭。
我想到一个关键的考古学概念，文化！文化是什么呢？功能主义者说文化是人类身体之外适应世界的手段，有道理，我们不正是通过文化克服了自然的种种障碍吗？制作石器、用火、农耕、制造机器，人类几乎无所不能。我们还制作服装，于是，我们回到了开头的问题，文化本质上是人类的创造。
说到这里，我希望回答一个根本的考古学问题：过程与后过程考古学各有什么意义？有什么本质的区别？过程考古学秉持功能主义的立场，研究文化适应，从适应变迁的角度来看人类起源、农业起源、文明起源，强调科学、客观、绝对、规律，等等。而后过程考古学说文化是有意义的（meaningfully constituted），文化是人类主观能动性的体现，强调人文、主观、相对、多元叙事、平权对话。过程与后过程考古学谁对谁错呢？就像开头我说的，客观规律与主观能动、理性与感性、绝对与相对、适应与创造、科学与人文，谁对谁错呢？
二元对立不是我们希望看到的，我们希望的是超越。