一、殷商众神的类别及百神观念的多元性

“百神”在汉代之后的语境中，可涵盖一切神祕现象和崇拜对象。如《史记·司马相如传》曰：“挈三神之欢，缺王道之仪，群臣恧焉。”司马贞《索隐》引如淳曰：“谓地祇、天神、山岳也。”《汉书·扬雄传上》又言：“感动天地，逆厘三神。”

在汉代以后的记录中，也经常出现“地神”、“土神”、“土地神”、“社神”等用语，如《左传·昭公二十九年》曰：“土正曰后土。”孔颖达疏引刘炫曰：“天子祭地，祭大地之神也。……唯有祭后土者亦是土神。”可知《左传》本无“神”字，而后人却在注疏中使用“神”字 。同样，《礼记·郊特牲》亦曰：“社祭土而主阴气也。”孔颖达也使用“神”的概念来解释，其谓：“此一节总论社神之义。”《礼记·月令》曰：“妨神农之事也。”郑玄注：“土神称曰神农者，以其主于稼穑。”晋代干宝《搜神记》言：“我当为此土地神，以福尔下民。” 然而，先秦时，土地的神靈并未被称为“神”。甲骨文中，代表土地的崇拜对象名为“土”，即“社”的本字。甲骨文有百余条祭土的记录 。传世文献中也保留了以“土”（即“社”）为崇拜对象的用意，如《公羊传·僖公三十一年》：“天子祭天，诸侯祭土。”何休注：“土谓社也。诸侯所祭，莫重于社。” 甲骨文中，从来不将“社”称之为“神”。

“山神”、“岳神”概念亦常见于汉代以后的语言中。如《后汉书·西南夷·莋都夷传》：“画山神海靈奇禽异兽。” 但在甲骨文中，祭祀岳的甲骨刻辞超过三百条，管理山岳的崇拜对象均称为“岳”，从不用“神”字 。《书·尧典》孔安国《传》、《国语·周语下》所载的神话中，也提到四岳为“羲和之四子，分掌四岳之诸侯。” “共之从孙四岳佐之”，韦昭注：“共，共工也。……四岳，官名主岳之祭。” 虽然甲骨刻辞中没提到四岳，但“岳”靈却与神话中的四方岳靈可能有若干关系。

汉代以后，“河神”、“江神”、“海神”也成为普遍的用语。如晋代常璩《华阳国志·蜀志六》：“作三石人立水中，与江神要水：竭不至足，盛不没肩。”《史记·秦始皇本纪》：“始皇梦与海神战。” 虽然《左传·僖公二十八年》亦载有“梦河神” ，但笔者怀疑应出自汉后的文字修编。甲骨文中有被称为“河”、“洹”等崇拜对象，但从不加上“神”字。李孝定先生指出：“卜辞河、岳为实有之山川。在古人心目中名山大川各有神祇主之。” 由卜辞可知，社、河、岳、神在殷商时期是不同的崇拜对象。

《山海经》载有甚多神兽怪物，但只提他们的名号；而郭璞却都用“神”的概念来解释。如《海外南经》：“南方祝融兽身人面，乘两龙。”郭璞注：“火神也。”《海外东经》：“东方勾芒，鸟身人面。”郭璞注：“木神也，方面素服。 ”至晋代《搜神记》言“我树神黄祖也。” 已直接使用“树神”一词。

东汉班固《二都赋》：“山靈护野，属禦方神。”李善注：“方神，四方之神也。”甲骨文中有东、南、西三方祭祀 ，祷祀对象中也有东母、西母 ，但没有“东神”、“南神”、“西神”的概念。可见殷商时祭祀三方，与崇拜“神”毫无关系。

《说文·示部》曰：“神，天神也。” 指明“神”的范围仅限于天。据笔者考证，甲骨文中的“神”字写从双“口”的“ ”、“ ”（ ）。若删去“口”部，即借为干支的“ ”（申）字。两周秦汉，都可见从“口”的“ ”为“神”字。从西周时起，无“口”的“申”亦开始用来表示“神”，而从“口”的“ ”也被用作干支的“申”字，造成两字混用的现象。至于从“示”的“神”字，最早见于西周早期宁簋盖的铭文上，但甲骨文一期《合集》3210中，已见有从“示”的“ ”字，所以从“示”的“神”字写法也可能源自殷商。“示”字偏旁只是用于强调“申”、“鬼”都是被祭祀的对象。

甲骨金文中的“ ”、“ ”（ ）和“ ”（申）字，其象形义是双嘴夔龙形的天神。商周青铜器中有 、 、 等纹饰，即该字的雏形。“ ”字双“口”用以强调双嘴夔龙张开的两口。礼器上张口的夔龙、饕餮、蟠龙等图形，都是双嘴夔龙的变形。所以双嘴夔龙可视为商人对神的崇拜关键，但他们却不能代表大自然中的一切神众。殷商的“神”字，乃单指天上双嘴龙形的自然神。

前文已从礼器纹饰和神话来探讨夔龙天文的信仰内容，既然已确定“神”字的特性、意义指涉与此信仰的关系，那么接下来笔者将以甲骨文的记录，探讨殷商自然天神的信仰，并尝试厘清天上不同崇拜对象之间的关系 。 cYHDLsYUSjiZ0vw5CEhZa4vZoauKiyuJvU7cvRrsNXyz7Ps5+PFjyK6x80nsb/Ro