三、“神”字之象形意义

（一）“神”字象形意义原考

《说文·示部》曰：“神，天神，引出万物者也，从示、申。”将“神”字定义为天上的神靈。许慎将“神”视为从“示”、“申”的会意字，然而清代说文学家，如朱镜蓉、段玉裁，皆不了解何以“申”能作义符，因而改许慎的原文作“从示申声” 。限定了“申”仅有声符作用，而未带任何实质涵义。许慎在《说文·申部》又云：“‘申，神也’。神不可通。”

然从商代几个本来不从“示”的字在后期语文中写成从“示”的脉络来看，其均指被祭祀的对象。古文中“示”字用作“祭”义，则“社”、“祖”、“ ”、“神”字的构成，表达了“土”、“且”、“鬼”、“申”皆是祭祀对象。有些从“示”的会意字早在商代即已形成，如《合集》3210已有“ ”字。战国时期，从“示”的“ ”字被普遍使用，但后来人们或许不想对鬼使用祭祀对象的尊称，故逐步弃用“ ”字。从“示”的“神”字最早出现在西周早期宁簋盖铭文上，“ ” 字用以表达对天上百神的信仰，与《说文》将“神”定义为“天神”是一致的。凡从“示”的字体，均可视为对被祭祀对象之尊称，而“土”、“且”、“鬼”、“申”才是重要的义符。对古人来说，“申”是受祭对象，故可作从“示”的字体。根据古文字从“示”的组合字结构逻辑，“神”字的“申”应是“神”字最关键的义符，表达其崇拜对象的范畴。

《说文·虫部》云：“籀文虹从申。申，電也。” 纵使许慎对“申”字最重要的定义还是“神”，“申”作为“電”属次要用意，但从清代以降，学者多接受“申，電也”的说法，认为甲骨上的“申”字像天上電闪之形；同时均反对“申，神也”的定义，而采用同音假借来否定许慎将“申”解为“神”之说法。

早期有些古文字专家支持郭沫若先生的观点，认为“申”的本义就是干支，并认为，因“申”与“神”是同音字，故周人将“申”假借为“神” 。李孝定等学者提出相反的看法，认为是干支“申”自“神”取音假借，而“神”系“電”形。李孝定先生认为，在古人心目中，万物（包括電雨）皆含有神格，且“申”与“神”又属同音字，故许慎也说“申，神也”，不过“申”的本意非“神”，仅是“電”的本字 。同时，李孝定先生和其他学者怀疑，是否周人因音韵的关系才将“電”假借为“神”，而进一步思考“電”与“神”之间的关联性。对此，姚孝遂先生曾提出：“由于古代的人们对于‘電’这种自然现象感到神祕，以为这是由‘神’所主宰，或者是‘神’的化身，因是假借义。”后来在文字及社会思想的发展下，“申久假不归，专用作干支字，另加上‘示’作‘神’，加上‘雨’作‘電’” 。当代说文学专家也曾提出过“電”、“神”两义之间具有关联性之看法，将闪電视为神存在的依据 。

不过大多数学者认为，“申”、“神”、“電”的象形意义是自然闪電现象，这一说法几乎成为古文字学界的“定论”。可是笔者观察很多自然電形，无法看出其与“ ”、“ 字的相似之处，反而商周的礼器双嘴夔龙造型，与“ ”、“ ”字毫无差别。

（二）金文“申”字

根据金文资料，在西周杜伯盨盖上的弯龙造型图案，与商周金文的“申”字几乎没有差别： （左：西周晚期杜伯盨器盖图案；中：西周晚期的大克鼎铭文 ；右：杜伯盨铭文 ；图四二；六一）。由此推论，“ ”、“ ”、“ ”（申）字并不是闪電符号，而是上下各有一嘴的弯龙符号，而双嘴龙信仰与“神”观念有密切的关系。许慎言“申，電也”，表达“電”字也是“申”的衍生字。从文字学方法来说，单凭许慎所指的次要字义，不宜据以断定其象形意义；从宗教学角度来说，電是神的表现之一，而不是神的意思来自電的神祕性。由于神龙的机能表现在吞吐中，故龙的双口是他最具意义的特征，因此在“ ”字的结构中，省略耳眼等次要的部分，上下两个龙首简化成最具意义的开口象征。这一假设，不仅有同时代的图像可为依据，也与礼器所显示的双嘴龙神信仰、乃至神话和民间传统所保留的神龙崇拜相符合。

（三）甲骨文“神”字

金文中的“申”通常用作“神”义，而其结构和双嘴龙相彷佛。甲骨的“申”字写作“ ”，虽然与金文接近，但在目前所见的卜辞中，“ ”仅作为干支的“申”，对此罗振玉的见解实为精确，他指出：“ ”仅作干支而无神义 。在殷商时期的金文上，如 亞 角 、亞鱼鼎 、作册般鼋 ；殷商晚期或西周早期宰椃角 等，“申”同样限作干支。虽然在《合集》27164三期甲骨文上有一例，可让我们以为“ ”字不用作干支，其卜辞曰：“乙亥卜，王先 ？丙卜，岁廼 ？兹用”。然仍难以肯定此“ ”用作“神”义，或“丙申”补字等其他意思，因为卜辞简略且难以理解，又或许是写错字。除了这个卜骨之外，未见类似的用例。此外，夏渌先生认为，在“牛于母癸申侑”、“翌于丁申”等卜词中，“申”字用作“神” 。但笔者以为，此仍应用作干支，因为商人不将祖先称为“神”。换言之，笔者认为，夏渌教授的见解仍存疑，甲骨文中“申”字可能还未见有用作“神”义的。

不过，甲骨文中另有一相似的“ ”字体，以及前文所探讨早商的 符号，皆可推想原始的“神”字写法可能是“ ”。如果将双嘴龙的符号转换个方向： ，其特征恰如 、 、 。至于甲骨文的“ ”字，乃是与“ ”字同音的干支“申”字，但在部分西周铭文中，“ ”字的圆圈被省略，而形成用作“神”义的“申”字，依此发生两字同形的情况。

简言之，透过字形与符号之分析，笔者推测早期的双嘴龙神祕符号在历史发展下，一边继续作为礼器上的纹饰，一边则用作字形，甲骨文的“ ”字，可能就是来自双嘴龙符号的“神”字雏形。

再看看“神”字与“龙”字的关系。甲骨文龙写作“ ”、“ ”、“ ”、“ ”，商代金文龙爵作“ ” ；子龙壶作“ ” 、 龙爵作“ ” 、龙鼎作“ ” ，龙器字形与龙鼎相同，只是左右相反 ；西周早期的龙爵作作“ ” 、“ ” ，似乎皆用作族名或族徽。在早期的铭文中，唯西周早期正作龙母尊的“龙”字不是用作族徽，其写法作“ ”，比族徽的“龙”更加抽象 。这些字都是单首之龙，与“ ”或“ ”字有明显的相似之处。但是“龙”字只在一端有嘴或完整的头形，尾端无头无嘴，“神”字则两端都有象征化的嘴。龙鼎和龙器的“龙”字形嘴里还带有圆圈，与“ ”字相类。

从甲骨金文来看，“龙”字大多数用作人名、地名或族徽。但另有几条可见“ ”与“ ”字的意思也有相关性，例如以下两组相似的句型：

1． 亡其雨？

《合集》13002

兹 其雨？

《合集》13407、13408

2．帝令 ？

《合集》14167

帝其令 ？

《合集》14127—14131

可知两者功能有时相近。此外甲骨文所见“神妇”和“龙母”或许也有相关性。笔者推断，“神”是头尾皆有嘴口的神龙，本字表达夔神崇拜的神祕符号。“龙”的字形单首单口，头上有冠，甲骨文的“龙”字也仅有嘴、无眼耳，但金文上“龙”族徽有眼耳。这些用作族徽的“龙”与文句中的“龙”字可能需要区分。“龙”字在甲骨金文中确实大多作人名、地名、族徽，“神”字则都是与天神有关的用意。

甲骨文“ ”字的用意范围相当符合先秦文献中的“神”字，可说“ ”即是“神”的本字，具有鬼神之“神”、人们祈求雨露的天神、神气神瑞等涵义 。关于此点，下文将继续阐明。另由礼器的纹饰可知，该字与双嘴龙神信仰确实有关系。

如何能够理解“ ”字的确切象形意义？假如“ ”字中的“ ”是形容双嘴龙或双首双爪夔龙的形体，那“ ”字的上下两个圆圈的意义为何呢？

1．首先就字形来分析，如《合集》13414 、3945 等等，皆可推论“ ”字的双圆可能是两个“口”字。此外，甲骨文中另有从两口的字体： 。纵使其两口间的S形曲折上没有像“ ”一样的支线，但由卜辞的用例可知该字与“ ”字相同：

…… 耤在名，受有年？

…… 弗其受有年？

乙卯卜， ……

《合集》9503

己卯卜， 贞，不呼 耤于明，享不？

《合集》9505

贞：呼 耤于明？

《合集》14

这两个同时期的卜辞所记载的是一件事情，所提的问题、所指的地名与巫师名号皆相同。前者曰“ 耤”，而后者云“ 耤”，两个应是同一个字。

依此笔者认为，“ ”的圆圈应与“ ”或“ ”同样用于形容神的两口。在殷墟花园庄东地发现的159与336卜甲上也有“ ”字，或许在目前所发现的古文字资料中，这是最早的“神”字 。其实在学术界早有将“ ”、“ ”、“ ”视为同一字的看法，如于省吾先生认为这三者皆是“雷”字的异体；郭沫若先生则认为，“ ”、“ ”、“ ”都是“申”字 。笔者同意前人所言这三字皆为同一字，只不过根据上文推论，应可阐明它原本其实是个“神”字。

2．若从字形的发展来讨论此问题，并非所有西周铭文上的“神”字都写作“申”，另外仍有不少写从双口的文例，如西周晚期此鼎与此簋皆言：

用作朕皇考癸公尊鼎，用享孝于文神 。

将“神”写作 、 。西周晚期 史 壶言：

先神皇祖 。

将“神”写作 。在西周铭文中，共发现七例作为“神”的“申”字，其中四例不从双“口”，其余三例从双“口”，故从数量看，两者应是同时通用。若从用作“神”的时间来看，不从“口”的“申”都没有比从“口”的“ ”字更早。从双“口”的字形应隶定作“ ”。由于商代语文中“ ”才是“神”字雏形，所以笔者推论，周代“ ”与用作“神”的“申”具有古今字的关系。

罗振玉将“ ”字视为“電” ，叶玉森视为“雹” ，郭沫若视为“虹” ，董作宾视为“霞” ，陈梦家视为“隮” ，于省吾视为“雷” 。以下，笔者将礼器纹饰与字形加以排列，可知甲骨文的“ ”字，既类似双嘴龙符号，也和金文的“神”字相当接近：

早商双嘴龙符号： 、 、 、 ；

殷周双嘴龙造型： 、 、 、 ；

西周金文“神”字之例： 、 、 、 、 。

据上述的纹饰和字形，甲骨文的 、 、 、 、 、 、 字体应该就是“神”，写法从“申”和双“口”。

直至战国西汉时，“ ”古字依然存在，且增加了“示”字偏旁，如上海博物馆藏竹简5《竞建内之》第7简的“神”字写作“ ” ，《曹沫之陈》第63简作“ ” ；《恒先》第4简、《容成氏》第40简、《柬大王泊旱》第6简、《三德》第2与第4简、新蔡葛陵墓甲二第40简和马王堆帛书，皆将之写作“ ” 。“神”的“申”部上下有“口”字的形状。

依据上文所列资料，可见除了礼器纹饰揭示出神龙的两个口具有关键的神祕作用外，古文字也显示出“神”的古字是从双“口”的。由礼器与文字互补参证可明了，古代的神靈观念可能滥觞于巫觋文化信仰对双嘴龙天神的崇拜。商代人视祖先、上帝、地社、河、凤、岳等为不同神靈，原本不称为“神”；原始的“神”义也不像战国以后那么广泛，而只限于双嘴龙形的天神。只是后来在西周文化中，认为祖先已经过神的吞吐，故获得与神同样的神格，因此在铭文上开始对祖先用“神祖”、“神人”、“文神”等说法，但从未曾用单一的“神”字来指称之。

双嘴龙信仰，既是神靈观念的源头，亦是“神”字原来的象形本义。甲骨文“ ”字是从双首双爪夔龙形体造字，并强调夔龙的双口；此两口应与双嘴信仰相关，并以此作为“ ”字的关键义符；其“申”部形容夔龙之身，故也为义符，但同时发展成声符，并借音形成干支“申”字。故依鄙见，应将“ ”字视为会义兼形声字。

就干支的“申”字来说，在目前所发现的卜辞中，未见有“ ”（神）与“申”混用的文例。然而周人不仅持续采用从双“口”的“ ”字，也同时在部分字体上省略“ ”字的“口”，以形成用作“神”义的“申”字，从而才发生“ ”（神）与“申”字的混用情况。既然这两字开始被混用，西周晚期以降，从“口”的“神”字影响了干支的“申”字，使其有时也写从双“口”，这种写法大多数见于楚系文字中。如曾仲大父 簋、毛 簋等铭文的“申”字写作“ ” 。这些是同源分化的两形两义字后来又混用的状况。春秋晚期苏国的宽儿鼎作“ ” ，曾国曾子原彝簠依然从双“口”的写法，作“ ” ，战国早期的楚子 簠亦将地支“申”字写成“ ” 。在春秋战国竹简中，如九店楚墓简、曾侯乙墓简、新蔡葛陵简、包山楚墓简、望山楚墓简、楚上博《容成氏》等简牍上，从双“口”的“ ”（申）字颇为常见 。此外在简文中从“申”的字体如“绅”，曾侯简、望山简、天策简皆作“ ”，包山简作“ ”。“ ”（绅）字，曾侯简写作“ ”；“ ”，包山简写作“ ” ，这些“申”都写从双“口”。

（四）“神”、“電”、“雷”三字之间的关系

卜辞中的“ ”、“ ”、“ ”、“ ”、“ ”过去总被释为“雷”字。如于省吾先生认为，不论是从点、从圆、从“口”、从“田”，都是“雷”字的异体：增加点的目的，是区别“雷”字和干支的“申”字；从“田”者是“雷”，但“田”非义符而是声符，从点、从圆者字义相同，皆形容雨滴 。汤余惠先生虽然释本字为“但”，但也认为五种字形皆为同一字，简式用于干支，繁式则用为“電”：第二至第五字形，皆指商人向電雷占卜祈祷，后来周人加“雨”为“電”；而第一型的“申”字即是从其他字形简化出来的，西周人，皆用作干支“申” 。韩国李旼姈又将之理论化，提出各类从圆、点的字形，均不为别字 。

但是笔者认为，根据甲骨卜辞和青铜铭文用意发展的分析、先秦古籍中的相关用例、《说文解字》的定义等，皆使我们得到如下推论：简形的是“申”，从“口”和从圆的是“神”，从点的是“電”，而从“田”的是“雷”。甲骨金文中，“神”、“電”、“雷”是三个不同的字：

由此表可知：

“ ”系“神”古字。

“ ”系“電”本字，字义为雷電暴雨现象。依笔者浅见，“ ”字的象形义系夔龙喷吐雨滴，与神龙吐火泄水的信仰相关。“神”与“電”字的读音相同，意义相关，但用处却不完全相同，且各有发展源流。

“ ”才是“雷”的古字，但其本义非指雷声，而是《尚书》、《史记》、《山海经》等古籍所见的“雷夏”、“雷泽”、“渔雷泽”等“雷”圣地，在西周晚期楚公逆镈铭文上才借作钟声。“ ”字的结构应与《花东》53所出现的从双“木”的“ ”（柛）字相同，柛是指神树，而“ ”系圣地，故为从申、田的会意字，或者会意兼形声字。笔者推知，原本“ ”字的读音应不是“雷”（lei），而是与“神”、“電”、“柛”字一样从“申”得声，对此问题下文加以讨论。 +Z7/vwysYY2T+1USM2OWvSAGJZIuuE2qEhHM4griQ3gIPSXsDvDM7R1zoQgTU/dq