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布里丹有只小毛驴，这只小毛驴像它的主人一样，智慧而理性。仆人每天都会准备一堆草料喂养小毛驴。有一天，仆人有事要出门两天，于是他额外多准备了一堆一模一样的草料放在旁边。谁知道，当第三天仆人回来的时候，毛驴却饿得奄奄一息。
原来，布里丹的毛驴站在两堆数量、质量和与它之间的距离完全相等的干草之间左右为难——它虽然享有充分的选择自由，但由于两堆干草价值相等，客观上无法分辨优劣。
于是，这头可怜的毛驴就这样站在原地，一会儿考虑数量，一会儿考虑质量，一会儿分析颜色，一会儿分析新鲜度，犹犹豫豫，来来回回，最终整整两天两夜没有进食——在无所适从中差点把自己饿死。
这个就是“布里丹毛驴”的故事，是根据14世纪的法国哲学家简·布里丹提出的一个悖论而演绎出来的。“布里丹悖论”原命题是这样的：“一只完全理性的驴恰处于两堆等量等质的干草的中间将会饿死，因为它不能对究竟该吃哪一堆干草做出任何理性的决定。”
布里丹提出这个悖论的最初目的，是反驳当时的理性主义思潮，为信仰做辩护，认为如果人过于理性的话，就会像那只挨饿的毛驴，陷于无尽的决策危机中不能自拔。在心理学上，就把这种因为反复权衡利弊而犹豫不定、迟疑不决的现象称为“布里丹毛驴效应”。
但事实上，真正的极端理性是不存在的，就如很多心理学家反驳“布里丹毛驴效应”时所说的——其对理性的理解过于狭隘，而事实上，理性是允许人跳出选择怪圈进行思考的。换句话说，布里丹的毛驴面前除了两堆稻草的选择之外，还有另一个选择方式，那就是在随意选择一堆稻草和饿死之间做出选择。
当我们优柔寡断、举棋不定的时候，往往会认为自己是一个理性而谨慎的决策者，优柔寡断的人总是徘徊在取舍之间，无法定夺，却把畏首畏尾理解为“细致的理性对比”。这样会使得本该得到的东西，轻易地失去了；而本该舍去的东西，又耗费了自己的许多精力。
但正如那些反对者所言，这种理性是狭隘的，本质上是对选择本身的恐惧：现实世界中没有两堆一模一样的稻草，任何一种选择都意味着放弃另一个选择，同时意味着不得不面对一个未知的结局。没有人知道自己的选择会带来怎样的结果，于是，在恐惧心理的驱使下反复权衡利弊。殊不知，很多抉择时刻都不会留给我们足够的时间慢慢思考。哪一个都不敢选的结果，很有可能是哪一个都得不到。
在印度流传着这样一个笑话：古印度有一位哲学家，以其过人的智慧迷倒了无数女性。有一天，一个漂亮的女子来敲他的门，说：“让我做你的妻子吧！错过我，你将再也找不到比我更爱你的女人了！”哲学家虽然很兴奋，但是仍理智地回答：“让我考虑考虑！”
哲学家将结婚和不结婚的优点和缺点分别罗列出来，却发现两种选择好坏均等。于是，他陷入了苦恼之中。最后，他得出一个结论——人在面临抉择而无法取舍的时候，应该选择自己尚未经历过的。不结婚的处境自己是清楚的，但结婚会是怎样的情况，自己还不知道。于是，他决定答应那个女人的请求。
哲学家来到女人的家中，问女人的父亲：“你的女儿呢？请你告诉她，我考虑清楚了，我决定娶她为妻！”女人的父亲冷漠地回答：“你来晚了十年，我女儿现在已经是三个孩子的妈了！”
虽然这个笑话充满了反智主义倾向，但它表达的道理却发人深省：哲学家表面上是以一种绝对理性的态度来决断自己的婚姻的，但实际上是因为对选择充满了恐惧，希望能以一种自以为理性的手段来对抗自身的恐惧情绪。
这则笑话后来又被人加了一段结局：哲学家第二年就抑郁成疾，临死时，他将自己所有的著作丢入火堆，只留下一段对人生的批注——如果将人生一分为二，前半段人生哲学是“不犹豫”，后半段人生哲学是“不后悔”。
选择之前不犹豫，选择之后不后悔——这才是对“布里丹毛驴效应”最好的反击。