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永明寿禅师从《楞严经》中引述有关见性的经文以后，又加了那么多的结论，然后又引用《楞严经》的原文了。
如经云：“波斯匿王起立白佛：‘我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延毗罗胝子咸言：“此身死后断灭，名为涅槃。”我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。’”
我们要了解历史，佛在世的印度，等于我们中国春秋时期一样，也有很多的国家。这个“国”字在二千多年前的中国与印度，不是现代国家“国”字的观念，那时候的“国”是地方政治的区域。波斯匿王就是靠近中印度一个地方的国王。他给释迦牟尼佛盖了一个讲堂，所以有时候佛一年中间总有几个月，带领许多弟子前往居住。讲《楞严经》的时候，佛就是在这个讲堂里头讲的。这部经上说，波斯匿王站起来问佛了。 “我昔未承诸佛诲敕” ，我从前还没有亲近你的时候，看到印度的外道大师迦旃延毗罗胝子他们都说， “此身死后断灭，名为涅槃” ，他们认为人这个身体死了以后，就没有了。实际上那个时候，求快死，早死早了早好，而死了那时候那个境界叫涅槃。我们要知道这种哲学的理论、说法，差不多等于现在流行的唯物论。两派理论，看似相同，但稍有不同，只能说两者差不多。因为印度外道不怕死，并且认为死的那个境界是对的，那个是道，叫做涅槃。
波斯匿王说，我从前听两位大师是这样讲的，现在听了您老人家的话， “今犹狐疑” ，你讲的理论我都信得过，但是我还没有成佛啊！我还怀疑哩！波斯匿王讲的是老实话，实际上，我们现在一般学佛的人，尽管信佛，以为只要信佛，循自信就可以成佛，明心见性，你信不信？不要睁眼说瞎话，有时自己并不相信，有时相信却又信不过。
“云何发挥，证知此心不生灭地” ，他说，怎么样想办法，请你 “发挥” ，很透彻的跟我讲，使我得到证明。 “证知” ，注意这个 “证” ，不是理论上知道，佛学很好，佛经讲得很好，那是你的理论，你要真的身、心两方面投进去，像科学一样地去求证。“这是一杯水，你知道吗？”喝喝看，“嗯，是水。”“咸的还是甜的？”“是水，没有咸也没有甜。”“现在放了糖，变成甜水了。”再喝看看，“嗯，甜的。”这叫证知，如果告诉你：“放了糖，水变甜水。”你说：“我相信。”“你喝了没有？”“我没喝。”那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我经常说，佛法以现在的观念来讲，是要有真正的科学精神，要我们自己身心投进去，完全得到证明。
所以波斯匿王请佛发挥，以证知我们自己的本性就是不生不灭之地，永远存在。他说：“佛啊！这不但是我个人的要求， ‘今此大众诸有漏者，咸皆愿闻’ ，而且是在座的大众，乃至于您的出家弟子们没有悟道、证道的人，还是有漏之因，六根都在外漏，都同我一样，都要听这个道理。”
“佛告大王：‘汝身现存，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？’‘世尊，我今此身终从变灭。’”
这段《楞严经》原文，翻译得最美了，道理也讲得很透彻。 “佛告大王” ，佛就答复波斯匿王，我现在问你： “汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？” 我问你，你现在人站在这里，你这个肉体，永远像金刚一样永远不变吗？还是随着时间要变坏了的？上面这几句是佛反问他。 “世尊，我今此身终从变灭。” 老师啊！这问题很简单嘛，我这个肉体，总归要死，要变灭的。
“佛言：‘大王，汝未曾灭，云何知灭？’”
佛所讲的话，现在称为经典，在当时就是论辩、问答的记录。佛说：“那我问你，你还没有死，你怎么晓得你一定会死呢？”这个话问得很妙。
“‘世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。’”
文字很美，道理也清楚得很。他答复，老师啊！ “我此无常变坏之身” ，我现在这个身体，不会永恒存在，总归要变去。这个肉体 “虽未曾灭” ，还好好地站在这里，但是， “我观现前，念念迁谢。” 这句话很值得注意了。现前，就是现在此时此刻。我们反省自己， “念念迁谢” 。我们的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而会起种种念头，但即使没有这些刺激，我们的意识上也不停地涌起念头，跳跃在现在、过去与未来之间。这些念头在迁流、散掉之过。
“新新不住” ，好像有新的念头产生了，但又停不住地消灭了，如此不息的心海中翻浪，波斯匿王由此体会我们的生命，就像念头般在生生灭灭之中。
“如火成灰，渐渐消殒” ，我看我们这个生命，由现在这个状况就知道将来的，就像火烧东西一样，慢慢成灰，渐渐消失。 “殒亡不息” ，时间促使我们这个生命不朽的消耗，以至消散，没有了。 “决知此身，当从灭尽” ，因此可以断定，此身有一天就会谢了，没有了。这是波斯匿王对佛所提问题的答复。