下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
所以《楞严经》云：佛告阿难：“若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？”
这是个大原则，这四句话佛同阿难讲，当你眼睛看东西的时候， “是汝非我” ，是你看见，不是我看见。
后面两句话，讲大原则，假使人以眼睛看东西的时候， “见性周遍，非汝而谁”。 你那个见性与明心见性，不能儱侗混为一谈。千万注意！这个观念把握不清楚，那就错得一塌糊涂，非常严重。
我们任何一个人眼睛能够看见的这个见性，拿现在的话怎么说呢？你那个能看见的功能，或者说你那个眼睛，能够看的那个作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代词汇不够，而中国人又喜欢简洁扼要，所以“见性”“性子”“性能”“感性”“理性”“明心见性”，都是使用这个“性”字，一切功能也是这个“性”。譬如唯识论的“诸法无自性”，一般研究唯识学的，都搞错了，认为是绝对空，没得自性。实际上，“诸法无自性”是讲世界上每一个存在的东西，都没有固定性，不是永远在，同明心见性的空性不相干。可是近一、二百年来，大家研究佛学，没有把这个观念搞清楚。换句话说，逻辑的范畴混淆了以后，关于佛法、佛学，在见地、理解方面全错，很严重。如果站在受戒的立场来讲，那更是非常严重的错误。
所以佛告诉阿难，你的 “见性周遍” ，无所不在，当你意识看东西的时候，这是你意识见性的作用，如果这不是你自己的见性，还是谁啊？难道还是我替你看见吗？
“云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？”
佛说，你为什么怀疑自己的见性是否真实？你的见性这个功能很真实啊！ “性汝不真” ，这个真实的见性的功能，在你的生命上的作用是真实的，你为什么怀疑它有假呢？ “取我求实” ，这个道理在你自己身上，你为什么问我这里求一个东西啊？
故知，明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。
这两句话，不是《楞严经》原文，是永明寿禅师加上的。在古文的写作方法上没有错，如果拿我们现在用逻辑的观点，去论辩这两句话，就嫌文字太模糊，交代不清。问题出在哪里呢？
我们先看文字， “故知” ，所以知道是根据《楞严经》的说法来讲， “明暗差别，是可还之法”， 眼睛张开看到光明，眼睛闭着看不见光明，看见什么？看见黑暗。明来的时候，暗就跑掉了；暗来的时候，明就没有了。明暗有差别，有相待，互相接替的，所以“ 明暗差别，是可还之法 ”，明和暗这两件事情，有本位可归还。
譬如说，就在我们这个房间，大家看到了光明是电灯的关系，把电灯关掉以后，这光明没有来，那么这个光明还给电灯去；把电灯打开，光明又来了，那样黑暗还给黑夜了，其实也是还不了啦！这是逻辑观念的假定，在我们的理念上，头脑思想的意识上，可以有个范围把它归纳起来，光明还给灯光，黑暗还给夜晚。
当光明还给电灯，黑暗了，那我们看见看不见？看见啊！看见黑暗来了。这个眼睛能见的见性，没有变动过。换句话说，可看见的现象有变动，我们能见本身的功能，没有变动过，你说看到好看的，是看见什么？看见好看的；不好看的给你，你看见什么？看见了不好看的。好看与不好看，它两个现象可以交换，你那个能见好看、能见不好看的那个功能？没有变动。 “明暗差别，是可还之法”， 我们理解了。
但下面这一句， “真如妙性，乃不迁之门” 之间的关系，永明寿禅师就交代不清楚了。在古文的写作方法，中间可以不必加一介词，但以现在的观念来说，要不通了，拿逻辑来讲更不通，中间交代不清楚，这里要交代一句：“以此理推”。也就是说，由这个道理推论，我们无始以来那个 “真如妙性，乃不迁之门” ，就交代清楚了。诸位年轻同学如果要写作文字，尤其是学法律、学论辩的，在这个关键地方，一个字都不能马虎，要交代清楚。
当然大家一看《楞严经》，以为佛讲的这个见性，就等于真如妙性嘛，就是本体功能嘛，马上就把你搞错了。尤其后世一般学佛的人，凡是研究圣人的经典，在心理上早就给圣人吓住了，不敢变动。我们要知道，西方哲学家讲：“吾爱吾师，吾更爱真理。”作学问学道，要老实，我们敬我们的本师释迦牟尼佛，更尊重释迦牟尼佛的佛法。
真理要交代清楚，现在我们加了这句介词，“以此理推”此接上， “真如妙性，乃不迁之门” ，我们无始以来的那个本性，在佛学上，那个“本性”又叫作“真如”。这“真如”是永远不变的，换句话说，变就是一切诸法无常。无常是指现象来说，一切万有的现象都是无常，都要变化；那个能生万有的本性，是寂然不动的。真如妙性不变，所以叫做：“不变随缘，随缘不变”。万有的现象是永远在离合之中，所以是无常，而真如妙性是不变的，这个道理我们知道了。