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孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者， ① 舜之徒也； ② 鸡鸣而起，孳孳为利者， ③ 跖之徒也。 ④ 欲知舜与跖之分， ⑤ 无他， ⑥ 利与善之间也。” ⑦ （《孟子·尽心上》）
①孳（zī）孳：勤勉不懈怠的样子。为善：行善，包括培养个人的善性并引导社会向善的风气。②徒：同一类的人。③为利：追求利益。④跖（zhí）：人名，古代有名的大盗，故又称盗跖。⑤分：分别。⑥他：别的。⑦间：中间。按：关于“间”在此语境中的用法，可详参杨逢彬先生《孟子新注新译》（北京大学出版社，2017年）中的论证。
孟子说：“鸡鸣就起身，不知疲倦地行善的人，是与舜同一类的人；鸡鸣就起床，一刻不停地牟利的人，是盗跖的同类。想要知道舜与跖的分别，没有别的，就在利与善中间。”
本章论述利和善的关系。在一般人的观念中，圣王舜集所有理想人格于一身，完美到无以复加的地步；反之，盗跖则是人性恶的集中体现。孟子认为，其实，善、恶在普通人性中的对立远没有如此尖锐鲜明。一个人，成为舜，还是成为跖，就在于选择善还是选择利。
那么，孟子是否认为“利”是万恶之源呢？其实，遍检《孟子》全书，找不到孟子彻底否定利的论述。《孟子·尽心下》：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”大意是说：对利考虑周全的人，荒年不会丧生；而在道德方面考虑周全的人，即使身处乱世也不会乱来。这实际是承认利对于生活的必要性。
孟子所坚决反对的，是利成为目标和动力。对君主而言，把利益驱动作为社会管理的唯一手段，则必然出现“上下交征利”的局面；而一个纯粹的逐利型社会，在本质上是由赤裸裸的丛林法则支配的。在这样的社会里，良知成为奢侈品，人将在良知与魔鬼两难之间承受痛苦的煎熬。
孟子曾设定，如果人们信奉“枉尺而直寻”的原则，即委屈一尺可以伸直八尺，也就是后来人们常说的“吃得苦中苦，方为人上人”之类，其实都是“以利言也”，也就是根据利益原则来看问题。他认为，这样看问题的逻辑后果，必然是“枉寻直尺而利亦可为”，即委屈了八尺能伸直一尺而获利，也就可以去干，最终人心和社会将不再有底线存在。社会道德的沦丧，正是从这种无原则的妥协发端的，而穷根究底，还是将逐利作为社会发展主旋律的结果。