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绝大多数人都有和他人建立关系的欲望。人们希望和别人建立合作关系，通过完成工作来增加在社会生活中的价值，这种现象在心理学上叫作社会感。人们对于社会感的说法虽然各有不同，不过，有一个比较新的观点，认为社会感这种现象和人性的定义密不可分。
如果说追求优越感是人的天性，那么对社会感的追求相比于天性，一定更接近人性。追求社会感和追求优越感均以人性为基础，具有相同的核心。人在表现原始欲望的过程中，会同时体现出这两点。换言之，为了获得他人的认可，人们采用了两种不同的表现方式。但归结起来，只是因为人们在判断人性时采取不同的角度。如果站在追求优越感的层面上，你可以说，个体可以超越群体而存在，但若站在追求社会感的层面上去理解，在某种程度上，就是个体的存在需要群体了。
通过比较这两种判断人性的方式，我们可以得出这样一个结论：从世界观的角度来说，相比于追求个体优越感，人更倾向于追求社会感。因为追求社会感，比追逐个体优越感更富有理性和逻辑性。追求个体优越感这种心理现象虽然也十分常见，但其参照体终究只是个人，在这个层面上理解世界观，容易浮于表面。
所以说，从人类史的意义去理解社会感，更符合真理，也更具有逻辑性。回溯历史，人类由始至终过的都是群居生活，这是人所共知的事实。个体脆弱的动物只能以群体生活的方式来保证自己的安全。对比一下人类的生活和那些独居生物（比如老虎）的生活，你会发现我们的身体简直不堪一击。很多体型与人相当的动物，因为有自然赋予的强悍身体，能够独自完成防御或攻击任务。达尔文发现那些未曾被大自然赋予众多防御能力的动物，基本都选择了群居生活。比如，同样是猿类，大猩猩因为体型健硕、攻击力强，一般会选择独居，而体型较小的猴子则以家族为单位群居而生。达尔文说，动物之所以选择群居生活，是因为大自然没有赋予它们足够的防御能力，它们要靠群体的力量来弥补自身不足，事实正是如此。
群居生活不仅可以弥补个人在身体方面的不足，还能创造新的生活方式和更安全的生活环境。比如猴群休息时会派几只猴子去外围站岗，行动时会派几只猴子去前方探路。动物学家发现，群居动物通常会建立一些类似法律的制度，比如外出执行侦察任务的动物，必须按照既定方式行动，若有违反，必定受罚。
在这方面，人类的历史中也有一些有趣的发现，比如历史学家颇为重视的、在古老法典中专门针对守望者所作的规定。由此推断，群居其实是无法以个体力量保护自己的动物选择的生活方式。所以从某种意义上讲，动物的社会感与个体力量呈负相关，换句话说，动物的个体力量越差，社会感就越充足。所以，幼儿阶段最适合培养人的社会感，因为在那个时候，个体的力量最弱。
在自然界中，没有哪种动物像人这样需要十几年的时间才能发育完全。孩子的生理特点，决定了父母必须耗费大量时间来照顾他们，以保证人类种族的延续，而这也正是培养孩子社会感的最佳时机。
在我们的风俗民情中，有很多观点其实是因为无法为社会发展带来助益，所以才被贴上错误的标签。任何人的成功和成就都无法在脱离社会的情况下取得，只有顺应社会感的推动，积极投身到社会生活中才能达成。
以语言为例，一个人的世界是不需要语言的。毫无疑问，人类就是为了适应公共生活的需要，才创造了语言。语言是连接个人和群体的桥梁，是群居生活的必然结果。如果环境里只有一个人存在，他根本不会对语言产生兴趣。所以，一切以语言为对象的心理学研究，都要以社会生活为基础。在与世隔绝的环境中长大的孩子，绝不会成为一个能言善辩的人。换句话说，你若想发展语言能力，就要频繁地和人接触、讲话。
有些人把沟通能力视为一种天赋才能，事实并非如此。如果一个人表达能力很差，他的社会感大抵也十分匮乏。人爱不爱说话，是否善于表达，和他的成长环境有很大关系。
有些父母溺爱孩子，殊不知太过体贴周到，也会使孩子失去表达诉求的机会。因为在他开口之前，父母全都安排好了。日久天长，孩子一直不需要多说什么，自然而然也就失去了沟通能力和适应社会的自我调节能力。还有些父母很少向孩子发问，或者从不给孩子表达意见的机会。有些人则会在孩子表达意见时嘲笑他们，这种行为非常恶劣，因为这会严重打击孩子的自信心。如果你有了孩子，千万不要没完没了地挑毛病，即使他说错了话，也不要笑话他，否则，挫败感会令孩子越来越不敢说话。
还有一个例子，可以表明人的能力和社会感之间的关系。有个孩子，声带和耳朵都没有问题，受伤的时候，却从不会哭出声，只会对着父母默默流泪，因为他的父母是聋哑人。在他看来，流泪已经可以告诉父母自己的痛苦了，没必要哭出声来。
社会感是人类各种能力得以发展的先决条件。脱离了社会感的理解力和逻辑思维能力，就像失去了水源的植物。一个人如果从未参与社会生活，其思维能力，就算有，恐怕也比普通动物强不了多少。但任何人只要生活在社会中，就要通过语言、逻辑思维和常识与人交往沟通，因为他无法抵御自身发展社会感的需要，也渴望拥有这种情感。从逻辑上说，这也是人的最终目标。
有时候，我们觉得有些人行事不合常理，但对他们来说，却是符合其自身目标的合理做法。自以为是的人尤其如此。这种情况告诉我们，人的判断在很大程度上要受到社会感因素和常识认知的影响。人所处的社会环境越复杂，需要解决的难题越多，需要掌握的社会常识也就越多。为什么文明社会的人在思想上远没有原始社会的人简单？因为他们遇到的社会情况更复杂，面临的生存压力也更大。
每个人都必须承认语言能力和思维能力对人类的重要性。我们发现社会感对这两种能力的发展，起到了至关重要的作用。如果每个人都想要摆脱当下的社会规则，用自己的语言与人沟通，用自己的方式解决问题，不难想象，社会将会混乱不堪。事实上，我们每个人都生活在社会感带给我们的安全感中，它无处不在，早已成为我们人生的支柱。相比于社会安全感，逻辑思维和真理带给人的安全感也许更加强烈、更加可信。但是如果没有社会安全感，人们就不会如此信任逻辑思维和真理了。人们对数学计算的认可度和接受度非常高，总觉得用数字表现出来的东西更加准确可信。为什么？因为大多数人都能在头脑里进行数字演算，它给人的印象也更加直观。与之相比，人们在传播或接受真理时就没那么自信了。因为阐释和分享真理，对任何人来说，都不是一件容易的事。柏拉图也觉得这是一个难题，他总想用数字来阐述哲学思想，希望哲学能回到原始的科学状态，和其他同类科学并驾齐驱。如此一来，我们就能对他的哲学思想有更加清楚的了解。还有社会感，我们在这方面的理解也会容易很多。柏拉图认为，只有从社会感中获得了安全感的人，才是真正学会了生活的人，否则，即使是哲学家，也只是徒有其名。
我们在成长过程中，会接触到各种各样的思想观念，比如伦理道德。可是离群索居的人，不需要伦理观，因为这些观念只有在需要顾及他人或某个群体的利益和感受时，才能发挥其价值。大部分人都在时代的裹挟下前行，对健康、力量这一类概念都有较为正确的理解，对艺术的感受自然也不会相差太多。事实上，我们很难给艺术下一个准确的定义，每个人的理解和感受都不一样，甚至还有一些非常个人的、需要发挥想象的东西。但无论如何，即使是艺术和美学，也要从社会感中汲取养分才能发展。
想要确定一个人社会感的发展情况，最直观的方法就是看他的行动。比如他是不是只顾追求个人优越感而不顾他人感受，如果是，那么相比于那些尽可能保持低调的人，他在社会感的发展上就确实有些不足。需要注意的是，当今社会，每个人都有超越他人的愿望，也就是说，社会感不足的情况其实非常普遍。为此，从古至今几乎所有的道德家和批评家都对人性持消极态度，认为自私是人的天性，所谓先人后己都是后天教育的结果。
总之，一切保障人类生存的规则，比如法律、图腾、禁忌、信仰、教育，都在社会规则之下，且要适应社会规则。即使放在宗教体系中，一样可以得出这样的结论：心灵最重要的任务就是与社会生活相适应。这一点不管从个人的角度上看，还是从群体的角度上看，都是如此。说到底，我们所谓的公正、正直，以及人们眼中最有价值的性格，都是为了满足人类社会的需要。社会生活的需求塑造了人类的心灵，一切心理活动都是在它的引导下发生的。责任感、忠诚、坦诚、崇尚真理等美德，之所以能够产生并延续至今，是因为它们满足了社会生活的需要。由此可知，我们只能站在社会的立场上来评价一种性格是好还是不好。和科学、政治、艺术等方面取得的成就一样，人的性格也要在证明它的普遍价值之后，才能引起人们的注意。也就是说，我们评价个人价值的标准其实是某个理想化形象的社会价值。这个形象可以通过对整个社会有益的方式来解决人生中遇到的难题，大大提高社会感。福特·缪勒说，这是能够用社会规则来掌控自己人生的人。
在之后的阐述中，我们会越来越深刻地意识到：只有和他人建立合作关系，磨炼自己作为社会成员所必需的技巧，才能拥有健全的人格，成为一个符合社会标准的人。