家国和忠孝

原文之中的第一句“贤贤易色”的释义向来很有争议。“贤贤”就是把贤者视为贤者，是尊重贤人的意思。但“易色”这两个字就有点儿麻烦了，一种传统的解释是更换色的标准，另一种解释认为“易”不是换掉，而是轻视的意思。依照后一种解释，“贤贤”就是重贤轻色，这就造成了很多争议。对于这个争议，我们先且搁置在一边。后面说事父母要竭尽全力，要竭忠尽智，对父母没二心，不能有所保留，这是孝子的天职。儒家认为养有两种：一种是犬马之养，就是养体；而另一种则是养心。《孟子》之中曾经讲过曾子在侍奉他的父亲曾皙的时候就是养心，家里做了好吃的，只要他的爸爸问“还有没有”，不管是否真的有，他都会回答“有”；如果是老人吃剩下的东西，就一定问他这些东西赏给哪个吃，他说赏给哪个就给哪个，这就是养心。等到曾子老了之后，他的儿子养他，凡是他问是否还有东西可吃，儿子都说“没有”；他吃剩下的东西，儿子也是愿意给谁就给谁，从不征求他的意见，这就是养体。《论语》认为人养了狗和马并不会让它们挨饿，但养自己的长辈不能像养狗和马一样，“不敬，何以别乎？”所以“事父母，能竭其力”，实际上就是要求养体的同时还要养心，要真诚，要竭尽其力，这是人伦。

“事君，能致其身”是说侍奉你的上级时，能将自己全身心地交出去。国家有了危难，你不能交出自己，便不是忠臣。所以事父母是孝道，事君是忠道，联系很紧密。中国有句老话，叫作“忠孝不得两全”，因为忠和孝经常发生矛盾。但还有一句老话叫作“移孝作忠”，在《孝经》中也说“求忠臣于孝子之门”。

《论语》第一篇里说：

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

这段话的逻辑就是好的家庭会诞生出好的社会分子，“其为人也孝弟”，就不会犯上作乱、顶撞上级，这并不是说不向上级提出真正有建设性的建议。如果在家里不尊重长辈、父母，外出就会作乱，这个作乱并不是革命，而是打砸抢、耍流氓。这段话的言外之意就是所谓“求忠臣于孝子之门”，所以在有子这段话中，我们可以看到一个中国文化的逻辑，就是强调要造就好的社会分子不能脱离家庭培养，孝子之家出忠臣。

如果我们对比《柏拉图全集》，会发现它里面的谈话就不是这么讲了。比如说有一次柏拉图和苏格拉底对话，谈到了雅典公民应该在哪儿接受教育以成为合格公民的问题，柏拉图断然否决在家庭中接受教育，认为在日常状态下待在家里的人只有两种人，一种是妇女，一种是奴隶。妇女在古希腊的法律里只拥有不完整的人格和法权，而奴隶全无法权、人格。这样的环境怎么能造就出具有完整人格的希腊公民呢？如果家里只有女人和奴隶，那么男人去哪儿了呢？在古希腊日常生活状态下，男人都不在家里待着，他们都在广场上去谈论政治、军事、经济、文化和艺术，谈论所有这一切。这是古希腊的一个现实，很多男孩都要跟在成年男人身边，在那里听、看、观摩，听他们怎么说服人，也就学会了修辞术。所以西方逻辑中讲教育孩子获得完整的人格就要让他到社会中去，社会可以造就好公民，合格的希腊公民在广场上，中国人的生活主要在家庭，所以《孝经》认为一个成功的人必然会带来家族的荣耀。中国人的核心在家庭，而希腊人的核心在公民圈子，也就是俱乐部式的，这种痕迹到现在也非常明显。这是两种文化人群生活方式结构的不同。所以说“事父母，能竭其力；事君，能致其身”暗含了一种源于中国文化的家国、忠孝之间的关系。