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从前有一个人，很是贫穷，且欠了人家很多的债，没有办法偿还，只得逃到别处去躲避。一天，他逃到了荒凉的田野里，看见一只箱子，他打开箱子一看，里面都是珍珠宝贝除此之外还有一面镜子。当时这个人见了很是欢喜，就动手去取那些珍宝，但他看到镜中照出的人，吓得连忙停止，心里感到很不安，就对镜中人说：“我以为是一只空箱子，里面是没有东西的，想不到有你在这里，请不要见怪吧！”然后他就急匆匆地逃跑了。
七情六欲是最容易迷惑人的东西，所以很多时候我们都是被自己所迷惑的。
人在高兴过度的时候难免忘乎所以。对大多数人来说，能够让人高兴到忘乎所以的恐怕只有包括金钱在内的少数几样东西。穷人因祸得福，拾到了价值连城的珍宝，本是好事但由于太过于注重钱财等身外之物，他竟然连镜中的自己也认不出来了，最终与改变命运的珍宝失之交臂。这就是不淡定的心态。
一个人要想不被财色名利所迷惑，首先就要修炼自己的心态。孟子说：“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。”这三条标准看上去简单，但事实上很少有人可以做到。在贫穷中，我们很难坚守自己的做人准则，为了钱，为了权，我们很容易立即就“与时俱进”，改变自己的准则——不仅不认识自己，也不认识任何人，不认识法律——只认名利。就像哲人所说：窗子和镜子都是玻璃做的，区别只在于镜子多了一层薄薄的“银子”。但就是因为这一点“银子”，便叫人只看到自己而看不到对面的世界了。
每个人都有不劳而获的妄想症，因为没有钱，穷日子过怕了，所以做梦都希望自己能拣个百宝箱，一步跨入富翁的行列。这种想法本身没什么不好，但思维决定行动，想得多了，就容易迷失自我，难免动歪脑筋、走歪路，到最后被名利蒙蔽双眼，完全不认识自己了。
有这样一个经典的故事，告诉我们真正的聪明人是如何对待财色名利的。
春秋末年，鲁国人公仪休因德才兼优被任命为宰相。他有个嗜好——爱吃鱼，几乎到了无鱼不欢、无鱼不食的地步。看到公仪休做了相国，一些别有心机的人便千方百计地送鱼给他吃，但全都被公仪休婉言谢绝，失望而归。
不久，公仪休的一个学生听说老师当了宰相，特地买了两尾鲜鱼登门祝贺。公仪休一如既往，拒不收纳。
学生非常奇怪，问道：“老师一向喜欢吃鱼，今天学生来看望老师，为什么却不接受呢？而且我听说很多人都曾经送鱼给老师，老师为什么一概不收呢？”
公仪休回答说：“我身为宰相，理应廉洁奉公，所以他人送鱼一概不收。”
学生想了想，说：“我送鱼是尽师生之谊，别无所求。再说老师身为国相，收两条鱼又算得了什么？”
公仪休摇摇头说：“正因为我喜欢吃鱼，所以更不能接受你的鱼！我现在做宰相，买得起鱼，自己可以买来吃，如果我因为接受了你送的鱼而被免去宰相之职，我自己从此就买不起鱼了，你难道还会再给我送鱼吗？到那时，我这个喜欢吃鱼的人就不能常常有鱼吃了与其这样，我不如现在不接受别人的鱼，做个廉洁奉公的好宰相，鲁君就不会随随便便地免掉我的职务。这样虽然不能吃别人送的鱼，但我自己的俸禄能保证我天天有鱼吃。因此我不会接受你送的鱼。”
人生就是如此奇妙，正因无私才能成其私。公仪休爱鱼不受鱼，值得称赞，因为他是为了保住相位，同时保证自己有鱼可吃，归根结底还是为了保持自己的地位——这才是真正的聪明人，站得高、看得远，做纯粹而清醒的自己。
面对金钱、权利和美色，生活中的绝大部分人不堪一击。究其原因，就在于世人往往无法逾越欲望的雷池，这也是人性的最大缺憾和悲哀。
成功是什么？问十个人恐怕有九个人会回答——成功就是有钱。那么金钱又是什么呢？哲学家叔本华说：“金钱就像海水，喝得越多，你就越渴。”地球不能没有海水，人类不能没有金钱，但千万别让赚钱成为你的信仰，更不要让金钱支配你的人生。
迷失了自己，丢了自己的人，乐极生悲恐怕是早晚的事。