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要说中医学的未病，就得先了解中医学的健康、病和疾的概念。
中医学认为，健康就是“正气存内，邪不可干”。也就是说，人体的正气和内在调节功能正常，各种“邪”（即病理因素）就不能侵袭人体，这就是“阴平阳秘，精神乃治”的健康状态。或者说，健康就是人体的正气与自然界之邪气、形与神合一，以及人体内在环境各要素之间处于一种相对平稳和谐的状态，高度概括就是“阴阳平和态”。这里的“平和”，对体内环境来说，是指相对平稳和谐的状态，对体外环境来说，是指人体的“正气”强，强到足以抵御“邪气”侵袭的对比和谐的状态。
中医学认为，病就是“邪之所凑，其气必虚”。也就是说，当人体的正气和内在调节功能低下时，各种“邪”（病理因素）就能够侵袭人体，使人体处于“阴阳失衡”“形神不一”的有病（不健康）状态，属“已病”范畴；而愈病时，则是靠人体正气的恢复和内在调节能力的协调控制，达成平衡，即又回归到无病的健康状态。
中医学认为，疾加重才是病，所谓“病，疾加也”，即疾是比病轻的，不易察觉或不可见的阴阳、气血、脏腑、营卫不平衡的小病，属“未病”范畴。
综上所述，疾即“未病”，与亚健康是相同的概念。这远远早于20世纪80年代才首次提出的“亚健康”。
“疾病”中的“疾”即“未病”，不是无病，而是不易察觉或不可见的阴阳、气血、脏腑、营卫不平衡的小病；而“病”即“已病”，是“疾”进一步发展到易于察觉或可见的程度，正如《说文解字》中解释的“病，疾加也”。
陆懋修在《不谢方·小引》中说：“疾病二字，世每连称，然今人之所谓病，于古但称为疾，必其疾加之甚，始谓之病。病可通言疾，疾不可遽言病也。子之所慎者疾，疾者未至于病。病之为言困也，谓疾至此困甚也。故《素问·四气调神大论》曰：‘圣人不治已病治未病，病已成而后药之，譬犹渴而掘井，斗而铸兵，不亦晚乎？《经》盖谓人于已疾之后，未病之先，即当早为之药，乃后人以疾为病，认作服药于未疾时，反谓药以治病，未病何以药为？不知《经》言未病。正言已疾，疾而不治，日以加甚，病甚而药，药以无及，未至于病，即宜药之，此则《黄帝内经》未病之旨，岂谓投药无疾之人哉？”这段话是说，中国古代认为，疾、病二字是有区别的，而我们现在所说的“病”，古代称为“疾”，只有当“疾”加重以后，才可以称为“病”。疾、病都可以称为“疾”，但是不能把“疾”直接称为“病”。所以圣人不等病已经发生再去治疗，而是治疗在病发生之前的疾。如同不等到乱事已经发生再去治理，而是在发生之前治理它。如果病已发生，然后再去治疗，乱子已经形成，然后再去治理，那就如同临渴而掘井，战乱发生了再去制造兵器，那不是太晚了吗？为此，我们要注意不要染“疾”。虽然“疾”轻浅，还未显露，或者说未发展到“病”那样严重的程度，但由染疾发展到患病，患者就会感觉到痛苦，也就延误了阻断由“疾”发展到“病”的最佳时机。
中医学对疾病的发生、发展，认为是邪、正两方的矛盾过程。历代医书中早有“邪盛正衰”“邪正相搏”“正盛邪退”等记载，因而采取扶正、祛邪等积极治疗措施。
健康，不等于没有“邪”的存在，因为由疾病向健康转化的过程，是由于人体正气的自身调节，使“邪”不能干扰破坏“正”的整体和谐自稳状态，即“邪不压正”。所以，治疗疾病，并不要求必须是“邪”的彻底消灭，而只要达到“邪不压正”即可。也就是说，治病的实质就是追求人体平衡、中和，以及通达能力最佳化的健康状态，也就是干预人体由“邪盛正衰”到“邪正相搏”，直至“正盛邪退”恢复人体自我平衡状态这一过程。
疾病与健康是处于动态平衡状态（即平稳、和谐、通顺状态）之中的，也就是当“阴阳互根”“阴平阳秘，精神乃治”“形神合一”时就能健康长驻，达到“形与神俱，而尽享天年，度百岁而去”的人生最高追求；如果“阴阳失衡”“形神不一”时则为病态，不但病痛缠身，更达不到“形与神俱，而尽享天年，度百岁而去”。可见，如果人体内自稳调节能力偏盛或偏衰，就会导致这种动态平衡紊乱、异常，也就会出现疾病的症状。此外，除了外邪，精神意识活动也可能出现不平衡状态，导致人体动态平衡的紊乱、异常，造成疾病状态，有时甚至也会引起死亡，故有“得神者昌，失神者亡”“神转不回，回则不转”等说法。所以，中医的奠基之作《黄帝内经》开篇就说“阴平阳秘，精神乃治”。由此我们可以简而化之来考量，那就是：平衡就是“健康”，不平衡就是“疾病”。
笔者认为，对“未病”（即疾），基本可以不用药，而用诸如坐禅、观想等养生功法调节体内“阴阳”，使之平衡而愈；对“已病”（即病），大多数也可以用非药物疗法，诸如手法、针刺等；只有病情严重、患病的晚期或人体损伤较严重时，即中医所说的元气大伤，人体自身对抗疾病的能力和自愈力不够之时，医者方可施用药物，但仍应旨在协助而不是完全代替人体战胜疾病，即中医所说的“扶正祛邪”。这正符合英国学者、保健运动先驱维农·科尔曼告诉我们的：“人体是一个复杂而全面的系统，90%的疾病都能通过机体的防御机制得到治愈。正因如此，对于疾病来袭，我们首先应十分尊重并充分运用机体自身的恢复机制，只有在其不足以抵御病的入侵时，我们才需要求助于医疗技术的帮助。”
不同的情绪变化，会引起不同的气机运动，正如《素问·举痛论》说：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”正常的情绪变化，促进气机的正常运行和脏腑的生理功能，使人体处于“阴平阳秘”的健康状态；而异常的情绪变化，则导致气机紊乱和脏腑功能失调，不管有轻微症状还是没有症状，都是“疾”的“亚健康”状态。除寒和炅（热）之外，这七种发自体内的七情（怒、喜、悲、恐、惊、忧、思）致疾，就称“内伤七情”病因，适于练功修身和导引健身调理。
中医学认为，亚健康是人体阴阳失衡、脏腑功能失调的初始状态，即“疾”的状态。遏制这种现象进一步发展，就要注重调节脏腑的功能，充实卫气营血，恢复五脏六腑的功能，使人体向健康状态发展。其主要有以下论述。
人在认识周围事物或与他人接触的过程中，都会有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情感或内心感受，在正常的范围内，这些情绪变化对人体健康影响不大，也不会引起什么特别变化。故《素问·气交变大论》中指出：“有喜有怒，有忧有丧，有泽有燥，此象之常也。”意思就是说，一个人有时高兴、嬉笑，有时发怒，有时忧愁，有时悲伤，就好像自然界气候的变化——时而下雨、时而干燥，是一种正常现象。但是，过度、长期的这些刺激，就会引起七情变化，出现亚健康状态。
（1）忧思伤肺脾：
忧，指沉浸在担忧、愁郁的不良心境中，表现为若有所思，若有所失，情绪上瞻前顾后，左思右想，忧心忡忡，烦闷忧郁等亚健康状态。中医学认为，忧伤肺气，肺主治节，忧使气机不畅失于协调。宜解忧思，除郁结，调畅气机，心情愉快。
思，指思虑过度，欲望得不到满足，心情不畅，内心充满矛盾，经常钻牛角尖，好做脱离现实的空想、幻想等。中医认为，思则气郁结，忧思过度，可以使脾气郁结，影响消化饮食的功能，会出现胸闷、胃胀不舒、食欲不振、腹胀便溏等身体不适的亚健康状态。
（2）怒伤肝：
怒，指易激动，易冲动，自我控制力差，表现为经常暴发大怒，血压不稳，胸闷，咽部有堵塞感，胁肋胀痛，胃部不适，眩晕头痛，周身不适，饮食、睡眠差，生活、工作质量下降等内心失衡状态。中医认为，怒则气上，气上就会使肝气失于条达，失于疏泄，致使肝气郁滞，出现身体不适的亚健康状态，应疏理肝气，使气机条达顺畅，情绪平稳，达到内心平衡的健康状态。
（3）惊恐伤肾：
惊恐，指恐惧不安，一种畏惧心理，精神过分紧张不能控制恐惧，坐卧不宁，如临深渊，惶惶不可终日。中医认为，恐则气下，恐惧过度则消耗肾气，可出现大小便失禁、精神错乱、抽搐、不知所措等状态。应镇静安神，平定心神，稳定情绪，使心肾相交，身心健康。
（4）悲伤肺：
悲，指悲伤、悲痛、悲哀。悲伤过度会出现沮丧和丧失信心，终日愁眉苦脸，垂头丧气。中医认为，悲则气消，消耗肺气，影响五脏六腑的功能，可以表现为咳嗽、失眠、食欲不振等亚健康状态。
（5）喜伤心：
喜，指大喜、狂喜，心神涣散，神不守舍，兴奋过度。人所皆知的“范进中举”的故事，即属此现象。中医认为，喜则气缓，心气耗散，可以表现为心悸、失眠、失神，注意力不能集中，做事效率下降，自控力下降等亚健康状态。
常见表现有：因忧愁思虑伤心脾，表现为精神恍惚、萎靡不振、失眠健忘；因郁怒伤肝，表现为精神抑郁不快，肝郁化火而急躁不安；因惊恐伤肾，表现为神志不定而惊慌失措，甚或精神错乱。
其病机，以心肝脾证居多。人生七情，尤以喜、怒、思虑最多见。盖喜甚伤心，大怒伤肝，久思伤脾。心伤，虚则心悸、怔忡、失眠多梦，实则哭笑无常，狂妄躁动。肝伤气机不利，则胸胁胀闷、精神抑郁、性情急躁，或有脘腹不适、嗳气、善太息、月经不调、两乳胀痛、咽中梗塞等。脾伤不能健运则不欲饮食、四肢倦怠、心下痞满、大便不实等，上述表现为时轻时重，时好时坏。
（1）形神相即：
中国古代医典都是持“形神相即”观点的。形即形态、形体，是指人的身形和体质，是人的生理功能；神即神态、神识、神明、意识，指人的感知觉、记忆、思维、情感和意志等心理活动。中医学理论很早就把“形”（生理活动）和“神”（心理活动）统一起来了，认为形态和神志，即生理活动与心理活动是相互依存，相互为用，密切联系，不可分割的关系。人有五脏化生五气，以生喜怒悲忧恐，认为人的形成是先有五脏形体，而后有精神藏于心，才产生各种情绪心理，并提出“身心健康”的概念及理论。
（2）天人合一：
精神调摄，注意人与四时阴阳的协调，故《黄帝内经》提出了“四气调神”论的自然观。阳气生发的春三月，要顺其性；万物蕃秀、阳盛暑热的夏三月，要使“气得泄”，这样易使肝气调和；秋高气爽、阴盛阳衰的秋三月，要求我们“无外其志，使肺气清”；冰天雪地、阳气闭藏的冬三月，也要顺之潜心收神。会养生的人，随着四时阴阳的生、长、化、收、藏，而生气、泄气、收志、藏神的办法，构成了和谐的天人一体，使阴平阳秘，阴阳协调平衡，以达到精神内守，身心健康；反之，人与自然不相调和，会出现多种身体不舒适的亚健康状态。
（3）整体观：
中医学认为，人与天地相参，人体由五脏六腑、四肢百骸、五官九窍等组成一个整体，五脏六腑之间存在着相生相克的关系。尤其值得注意的是，人体的整体性除了生理活动的统一协调，人的精神、情志等心理活动与心密切相关，这种整体观提示我们，在预防调节自身处于完好状态时，应重视心理调节，达到情绪稳定，心态平和的健康状态。
中医学认为，“气”是维持人体生命活动的最基本物质。人体气的来源有三条途径：一是先天，即禀受于父母；二是后天，即饮食中的营养；三是自然界的清气。我们常说的先天足与不足，实际上是指禀受于父母的先天精气足与不足；我们常说的后天吸收好与不好，是指我们从食物中吸收的营养物质“水谷之气”的好与不好；而存在于自然界的清气，则依赖于我们肺的呼吸功能才能吸入。所以说，人体气是否充足，是人体健康最基本的保障。而人体气来源的三条途径缺一不可，后两条途径是通过我们增加脏腑功能，锻炼调摄可以做到的，并且能够弥补先天不足。气的主要生理功能有三：①推动作用，推动血的生成和运行，如气虚必然引起血虚和血液运行不利；②温煦作用，气是人体热量的来源，如果气虚则表现为喜热怕冷，四肢不温，体温低下；③防御作用，气的防御功能减弱，则人的抵抗力下降，容易受外邪侵袭，导致亚健康的发生。
中医学认为，“血”是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一，具有营养和滋润全身的生理功能，血在脉中运行，内至脏腑，外达皮肉筋骨，如环无端，运行不息，不断对全身各脏腑组织器官起着充分的营养和滋润作用，以维持正常的生理活动。如果血的生成不足则会出现头晕眼花、面色萎黄、毛发干枯、精神衰退、健忘多梦、失眠烦躁等亚健康表现。
从亚健康角度来说，气血失调主要指气血两虚，即气虚和血虚同时存在，多因长期精神紧张，疲劳过度，饮食不节，思虑过度，起居无常，暗耗气血，导致面色淡白或萎黄、少气懒言、疲倦乏力、心悸失眠、肌肤干燥、肢体麻木无知觉，等等。
阴阳是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。简单地说，凡是外向的、上升的、热的、亮的、运动的皆属于阳，而内守的、下降的、寒冷的、晦黯的、静止的都属于阴。阴阳失衡实际上是阴阳消长失去平衡协调的简称。中医学认为，阴与阳两者之间相互制约、相互转化，既对立又统一，维持着动态的平衡，这也是人体健康的基本条件。阴阳的消长平衡如同自然界中的白天黑夜，白天阳盛，人的生理功能以兴奋为主，黑夜阴盛，人的生理功能以抑制为主，后半夜阳气逐渐上升，一直到中午阳气最盛，机体的生理功能由抑制逐渐转向兴奋，这就是阴阳消长平衡。如果阴阳消长不平衡，则会出现亚健康状态，主要表现如下。
（1）阳偏盛：
即阳盛，多由于情志所伤导致，如肝阳偏盛，则出现人们常见的急躁易怒、面红目赤、脾气暴躁、血压升高等情况，俗称“肝火旺盛”。
（2）阴偏盛：
即阴盛，由于平时不注意保暖而感受寒湿等阴邪，或过食生冷等出现身体怕冷，躯体疼痛等症状，或非常容易得感冒。
（3）阴阳偏衰：
阳偏衰，即阳虚，是指机体阳气虚损，功能减退或衰弱，热量不足等，一般多由于先天禀赋不足或后天饮食失养和劳倦等引起，如为减肥而过度节食，长期疲倦得不到有效的休息，或精神紧张，不得放松，故见此人面色苍白无光泽，肢冷怕寒，动则气喘，自汗，四肢无力，以及抵抗力下降等表现。阴偏衰，即阴虚，一般以肝肾之阴为主，其中以肾阴为诸阴之本，肾阴不足多为手心、足心、胸口之处烦热，睡眠时出汗，咽喉干痛，口中津液偏少，腰膝酸软，性欲减退，严重时出现男子阳痿、女子月经不调等亚健康表现。