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《周易》最初用来占卜，以测凶吉。全书分《易经》《易传》两部分，经以八卦两两相覆，得六十四卦，每卦包括卦画、标题、卦辞、爻辞四部分。卦辞较简单，一般作说明题义之用。爻辞是各卦内容的主要部分。
《易传》分为：《彖传》《象传》《文言》《系辞传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”。《彖传》与《象传》中的大传（解说卦辞部分），主要是宣扬儒家政治、伦理、修养等观点的。《象传》中的小传（解说爻辞部分），强调爻位说，是为尊奉君位而作的。《系辞传》与《文言》是前人解经遗说的辑录。《系辞传》上下两篇，是《周易》的通论，以论述《周易》的意蕴与功用为主，是《易传》思想的主要代表作，它阐述宇宙间事物的矛盾与发展。《文言》是《易传》中专门用以解说《乾》《坤》两卦的。《说卦传》主要记述八卦所代表的事物，收录了汉初经师的“卦象”“卦德”说；《序卦传》和《杂卦传》是对卦义的两派解说。
东汉许慎《说文解字》说“日月为易，象阴阳也”，郑玄说：“《周易》者，言易道周普，无所不备。”《周易》遂演绎成为包含阴阳五行、宇宙生命的哲理典籍，被尊为“群经之首，诸子百家之源”。
“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”。这两句在《易经》中分别属于乾卦和坤卦，后人却常常将之联用，以表达对像天一样刚健有力、像地一样广博深厚的信仰和追求。因为人生活在世间，既需要刚强劲健的生命力、创作力，也需要沉静睿智的思考和沉淀。
《周易》对中国历代的政治、经济、文化等诸多方面都产生了巨大而又深远的影响，中国的建筑、医学、音乐、绘画、日常生活等无不与《周易》有着千丝万缕的联系。孔子读易韦编三绝，就连《论语》中也多处引用《周易》的词语。
乾 [1] ：元亨，利贞 [2] 。
初九 [3] ：潜龙勿用 [4] 。
九二：见龙在田，利见大人 [5] 。
九三：君子终日乾乾 [6] ，夕惕若厉，无咎 [7] 。
九四：或跃在渊，无咎 [8] 。
九五：飞龙 [9] 在天，利见大人。
上九：亢龙有悔 [10] 。
用九 [11] ：见群龙无首 [12] ，吉。
【注释】
[1] 乾是本卦标题。乾指北斗星，用来代表天。本卦的内容主要与天有关。[2] 元亨、利贞是两个表示吉祥的贞兆辞，表明是两个吉占。元亨的意思约等于大吉。利贞的意思是吉利的占卜。[3] 初九是本卦第一爻名称，以下“九二”“九三”等也是。“九”代表阳性“-”，“六”代表阴性“--”。一个卦画由六爻组成，从下向上排列，依次用初、二、三、四、五、上表示，阳爻称“九”，阴爻称“六”，如“六三”“上六”“九二”“上九”等。它们都是表示爻的阴阳性和排列顺序的名称。[4] 潜龙指秋分时的龙星。勿用：不利。[5] 见（xiàn）：出现。龙：龙星。田：天田。大人：指王公贵族。[6] 君子：指有才德的贵族。乾乾：勤勉，努力。[7] 夕：夜晚。惕：敬惧，谨慎小心。厉：危险。咎：过失，灾难。[8] 或：有人，指贵族。跃在渊：跳进深潭。[9] 飞龙：龙星。[10] 亢：龙升腾到极高处的龙星。有悔：不吉利的占筮。[11] 用九：乾卦特有的爻名。《易经》的乾卦和坤卦都多一爻（坤卦为“用六”），专门表示这两卦是全阳、全阴。“用九”表示乾卦的全阳爻将尽变为全阴爻。[12] 群龙：等于说卷龙。龙卷曲起来就见不到头。
【译文】
《乾》卦象征天：元始，亨通，富利，正固。
初九：巨龙潜伏水中，暂不施展才用。
九二：巨龙出现田间，利于出现大人。
九三：君子整天健强振作不已，直到夜间还时时警惕，这样即使面临险境也不遭咎害。
九四：（巨龙）或腾跃上进或退处在渊，必无咎害。
九五：巨龙高飞上天，利于出现大人。
上九：巨龙穷飞至极，终将有灾祸和麻烦。
用九：出现一群不抢先居首的巨龙，吉祥。
《文言》曰：元者，善之长也 [1] ；亨者，嘉之会也 [2] ；利者，义之和也 [3] ；贞者，事之干也 [4] 。君子体仁足以长人 [5] ，嘉会足以合礼 [6] ，利物足以和义 [7] ，贞固足以干事 [8] 。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”
【注释】
[1] 元：始，指乾阳元始之气。长：首。[2] 亨：通，指乾坤交会。嘉：美。会：会合、会聚。[3] 利：和。义：宜。言阴阳相合，利育万物，各得其宜，不相妨害。[4] 贞：正。干：树木的主干，指根本。[5] 体仁：以仁为体。长（zhǎng掌）人：为众民的首长。[6] 合礼：合乎礼仪。[7] 利物：推行《乾》卦的“利”德，即以利育万物之心待人。和义：合乎五常之义。[8] 贞固：居正不偏，坚固恒常。干事：干举万事。
【译文】
《文言》说：“元”是众善之首，“亨”是众美的会聚，“利”是万物的和谐，“贞”是众事的主干。君子进德修业，体现“元”德就足以做众民的首长，实践“亨”德就足以合乎礼仪，推行“利”德就足以合乎大义，坚持“贞”德就足以干举万事。君子实行这四种德行，才算体现了《乾》卦的“元”“亨”“利”“贞”的义理，而与天地合德。
初九曰 [1] ：“潜龙勿用 [2] ”，何谓也？子曰 [3] ：“龙德而隐者也 [4] 。不易乎世，不成乎名 [5] ，遁世无闷 [6] ，不见是而无闷 [7] ，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔 [8] ，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人 [9] 。”何谓也？子曰：“龙德而中正者也 [10] 。庸言之信，庸行之谨 [11] ，闲邪存其诚 [12] ，善世而不伐 [13] ，德博而化 [14] 。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾 [15] ，夕惕若 [16] ，厉无咎 [17] ，”何谓也？子曰：“君子进德修业 [18] 。忠信所以进德也 [19] 。修辞立其诚 [20] ，所以居业也。知至至之，可与几也 [21] ；知终终也，可与存义也 [22] 。是故居上位而不骄，在下位而不忧 [23] 。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣 [24] 。”
九四曰：“或跃在渊，无咎 [25] 。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也 [26] ；进退无恒，非离群也 [27] 。君子进德修业，欲及时也 [28] ，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人 [29] 。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求 [30] 。水流湿，火就燥 [31] 。云从龙，风从虎，圣人作而万物睹 [32] 。本乎天者亲上，本乎地者亲下。各从其类也 [33] 。”
上九曰：“亢龙有悔 [34] 。”何谓也？子曰“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅 [35] ，是以动而有悔也。”
【注释】
[1] 初九：《乾》卦初爻之名。初：爻序；九：阳爻之称。[2] 潜龙：潜伏的龙。龙：象征乾阳的神奇莫测的动物，借比君子之德。[3] 子曰：孔子说。或谓《周易大传》作者假托孔子之名以立己说。[4] 龙德：此以人事阐释潜龙之义。龙以显现、腾飞为功，非潜藏不动之物。隐，正是喻指君子有善德而隐居，并非不欲出世，乃养晦待时。[5] 易：变动、移易。成乎名：成就善名。[6] 遁：隐避、逃遁。闷：烦懑。[7] 见：为、被。是：肯定、称许。[8] 确：心智坚刚，守道不移。不可拔：坚刚不拔。[9] 见：显现。大人：德业广博的君子。[10] 龙德：有龙德的“君子”。中正：中正之道。[11] 庸言：常言，即中正之言。信：诚实。谨：谨慎。[12] 闲：防。[13] 善世：为善于世。伐：夸。[14] 博：广博。化：化物。这里是指君子德博，能感化世俗。[15] 终日：终竟此日。乾乾：健行不息的样子。一说忧深思远的样子。[16] 惕：警惕，忧惧。[17] 厉：危。咎：灾祸，过失。[18] 德：品德，德行。业：功业。[19] 忠信：忠实守信用。[20] 修辞：修饰言辞。居：积蓄。业：功业。[21] 与：参与。几：几微，指事物发展到转折之际所显示出的吉凶先兆的微妙变化。[22] 存：守而不失。存义：言知存亡之理而保存自身进退相宜的原则。[23] 不骄：“知终终之”的缘故，所以不骄。不忧：“知至至之”的缘故，有进修的希望，故“不忧”。[24] 因：依据。时：时机，时势。[25] 或：或者。跃：上。在渊：潜伏深渊。[26] 邪：邪枉。非为邪：君子处危疑之地，能审时度势不为邪枉之事。[27] 恒：恒久。群：同类。[28] 及时：君子要善于把握时机上下、进退，关键在于及时而动，与“因其时”意合。[29] 见：现。[30] 同声：声音相同。同气：气质相同。[31] 湿：低洼湿润之地。燥：干燥之物。[32] 作：始作八卦。万物睹：指万物生消变化尽显现于易卦之中。[33] 各从其类：物之相感皆从其同类，如声、气之相应、相求。[34] 亢：极高。亢龙：飞至极高的龙。悔：灾祸、过失。[35] 贤人：贤德之人。辅：辅助。
【译文】
初九爻辞说：“潜伏地下的龙，不可施展才用。”说的是什么意思呢？孔子说：“是譬喻有龙的德行而隐居的君子。他不为世俗变移，不求成名于世，遁避世俗不感到苦闷，不被世人称许也不苦闷。感到有乐趣的事就去做，感到有忧虑的事就回避，心志坚韧不拔。这就是‘潜龙’的德性。”
九二爻辞说：“龙显现于田地上，利于出现大德大才之人。”说的是什么意思呢？孔子说：“是譬喻有龙德的君子已得中正之道，平常的言谈无不诚实，平常的行为无不谨慎，能防止邪恶的侵蚀而保存诚信，为世人做善事而不自夸，德业广博而能感化一切。所以《易》经说‘见龙在田，利见大人’，就是说大人已具备了君主的品德。”
九三爻辞说：“君子终日行事不息，直到夜晚还时时警惕，即使遇到危难也没有咎害。”说的是什么意思呢？孔子说：“是譬喻君子增进美德，积修功业。至诚守信，品德就可以有所进取；修饰言辞以确立至诚的心志，功业就可以日益藏积。了解事物不断发展的趋势，就可以把握事物发展的微妙变化，参与几微之事了；参透事物存亡之理，处理事情就能当止则止，十分适宜。这样，虽居上位而不骄傲，虽处下位而不忧闷。所以行事不息，时刻警惕，即使身临危险也不会有过错。”
九四爻辞说：“龙或者腾跃上进，或者潜伏深渊，均无过错。”说的是什么意思呢？孔子说：“是譬喻君子可上可下没有一定常规，却不做邪枉之事；进与退不会恒久不变，却并非离群孤立。君子素常增进美德，积修功业，是希望抓住时机及时进取，所以才无过咎。”
九五爻辞说：“龙高飞于天，利于出现大的大才之人。”说的是什么意思呢？孔子说：“是譬喻声音类同的事物相互感应，气质类同事物的相互追求；水向湿洼的地方流，火随干燥的东西烧；云跟着龙腾而兴，风随着虎啸而生。圣人作八卦而万物变化感应的至理奥义能够明白显现，凡以天为本而衍生的事物就亲附于上，凡以地为本而衍生的事物就亲附于下，各种事物皆随从他们的同类。”
上九爻辞说：“飞至极高的龙将有忧悔。”说的是什么意思呢？孔子说：“就像帝王，贵为人君而失掉君位，虽高踞于上却没有民众，贤人居下位而不予辅助。因此，不知进退的妄动必招致忧悔。”
“潜龙勿用”，下也 [1] ；“见龙在田”，时舍也 [2] ；“终日乾乾”，行事也 [3] ；“或跃在渊”，自试也 [4] ；“飞龙在天”，上治也 [5] ；“亢龙有悔”，穷之灾也 [6] ；乾元“用九 [7] ”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明 [8] ；“终日乾乾”，与时偕行 [9] ；“或跃在渊”，乾道乃革 [10] ；“飞龙在天”，乃位乎天德 [11] ；“亢龙有悔”，与时偕极 [12] ；乾元“用九”，乃见天则 [13] 。
乾元者，始而亨者也 [14] ；利贞者，性情也 [15] 。乾始能以美利利天下 [16] ，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！则健中正，纯粹精也；六爻发挥 [17] ，旁通情也 [18] ；时乘六龙 [19] ，以御天也 [20] ；云行雨施，天下平也 [21] 。
君子以成德为行 [22] ，日可见之行也 [23] 。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也 [24] 。
君子学以聚之 [25] ，问以辩之 [26] ，宽以居之 [27] ，仁以行之 [28] 。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中 [29] ，上不在天，下不在田 [30] ，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人 [31] ，故“或”之 [32] 。“或”之者，疑之也，故无咎。
夫“大人”者 [33] ，与天地合其德 [34] ，与日月合其明 [35] ，与四时合其序，与鬼神合其吉凶 [36] 。先天而天弗违 [37] ，后天而奉天时 [38] 。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知德而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
【注释】
[1] 下：指阳气潜萌于下，像君子处卑贱之位，未为时用。[2] 舍：止。时舍：随时而止。[3] 行事：行进德修业之事。[4] 试：考、验。自试：以自己的进退来试探时世人情之可否。[5] 上治：指君子德业有成，有君德亦有君位，得以居上位而治下民。[6] 穷之灾：喻君子处穷极之境而不知变通所招致的灾难。[7] 乾元：为乾之“元亨利贞”的开始。《易》经的“元亨利贞”是依“春夏秋冬”时序无限往复循环的，乾“元”是“元亨利贞”无限循环的每一单元的开始，即“贞”后继起之“元”的永恒往复。用九：发挥九变六的作用，指《乾》卦六爻皆为阳爻，则乾阳六爻（九）皆变为坤阴六爻（六），阳刚化为阴柔，实现乾坤对转，阴阳易位，以柔济刚，永无止境，天下可以长治久安。[8] 文明：指阳气升出地面，草木萌发，文采焕发，像君子之德普化于世。[9] 行：指行进德修业之事。[10] 乾道：天道。革：变革。[11] 位：居天位。天德：乾阳化生万物的功德。喻君子居君位又有君德。[12] 极：穷尽而终止。[13] 天则：自然的法则、规律。[14] 始而亨：乾之阳气始生万物，万物始生必然亨通。[15] 性情：指“利”、“贞”是天固有的本性与内情。[16] 乾始：即“乾元”，以“元”代指“元亨利贞”四德。美利：美善利物之德。[17] 发挥：犹变动。[18] 旁通：广泛会通。[19] 时乘：随着时势、条件而变化。六龙：指《乾卦》六爻。[20] 御天：驾御天道而健行不息。[21] 天下平：天下安定。[22] 成德：成就忠信之德。行：行动，指进取、作为。[23] 日：每日。见之行：见之于行动，指大有作为。[24] 弗用：即“勿用”，不可有作为。[25] 学：勤学。聚：积。[26] 问：多问。辩：通“辨”，辨别是非得失，择善而从。[27] 宽：优游、从容，以融会贯通其所聚之德、所辨之理。居：守、据，指持守中正之道。[28] 仁：仁爱，以仁爱为本。行：实践，指身体力行。[29] 重（chóng）刚：两刚相重。九三接九四，以乾接乾，故曰“重刚”；位非二、五，故曰“不中”。[30] 天：天位，指五、上。田：地位，指初、二。九三居中间人位，过九二而不及九五，故曰“上不在天，下不在田”，言其未得中正之道，不尊不卑，处于危惧难测之地。[31] 中不在人：九四与九三皆居中间人位，但九三近地，乃人之所居；九四升入上卦，近天位而与地隔离，故九四虽居人位，上近于天，下远于地，非人之所居。[32] 或：指忧疑斟酌，审时度势以判断、抉择或上或下。[33] 大人：将九五喻为德业博大的君子。[34] 与：即“偕”。德：化育万物谓之“德”。[35] 明：普照四方。[36] 鬼神：指阴阳往来变化。[37] 先天：先于天道，预先于天道尚未出现变化时采取行动。违：背。[38] 后天：后于天道，随天道出现变化之后采取行动。奉：尊奉。
【译文】
“潜龙勿用”，是喻君子处卑贱之位；“见龙在田”，是喻君子随时势而止；“终日乾乾”，是喻君子不断实行进德修业之事；“或跃在渊”，是喻君子以自身进退试探时世之可否；“飞龙在天”，是喻君子居上位而治理下民；“亢龙有悔”，是喻君子处困境而不知变化必然要招致灾难；乾元“用九”，是喻君子掌握穷极通变的规律而使天下大治。
“潜龙勿用”，表明阳气潜藏地下；“见龙在田”，表明阳气出潜，天下文采焕然；“终日乾乾”，表明随时推移、一同运行；“或跃在渊”，表明天道将要出现变革；“飞龙在天”，表明阳气胜于天位，化生万物的功德已成；“亢龙有悔”，表明阳气随着时穷而终尽；“乾元用九”，表明是天道运行的法则。
“乾元”者，是乾天阳气始生，万物亨通；“利贞”者，是乾天固有的本性和内情。《乾》之“元亨利贞”四德，能以美善利物之德施利于天下，而不言其所施予的利惠。这种利物之德太伟大了啊！伟大的乾天啊！刚直健行，居中守正，纯阳不杂，通体精粹。《乾》卦六爻变化，其作用可以广泛旁通于天地万物之情理。六爻犹如乘御六龙，驾驭整个天道规律的变化。飞龙御天而行，便行云降雨，润生万物，使天下太平。
君子须成就自己的忠信之德去行事，自然会日日可见之于行动而有所作为。初九爻辞所讲的“潜”，意思是说初九隐藏而不显露，进德而未成功，所以君子暂时不可有所为。
君子勤学以蓄德，多问以辨别是非，心地宽宏以博纳众长，仁爱为本以身体力行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，表明“大人”已具备了君主的品德。
九三处于阳刚重叠而不中正的位置，上不及于天道，下不立于地道，因此要忧深思虑远，随时警惕小心，这样虽然有危难，也不会遭到咎害。
九四处于阳刚重叠而不中正的位置，上不达于天道，下不行于地道，中不处于人境，所以特别提出“或”。特别提出“或”的意思，是要说明君子处事戒躁勿妄，要审度而行，这样就能没有咎害。
九五爻辞所说的“大人”，其道德能与化育万物的天地的功德相契合，其圣明能与照临四方的日月的光明相契合，其言行能与春夏秋冬四时健行不息的时序相契合，其体察吉凶能与阴阳往来莫测的变化相契合。他先于天道而动，天道不违背他；他后于天道而行，也能遵奉天道时势。天尚且不违背他，更何况人呢？何况鬼神呢？
上九爻辞所讲的“亢”，是说只知进取而不知随时隐退，只知生存而不知极盛衰亡，只知获得而不知得而必失。大概只有圣智的君子才是通变明达的吧！参透进退、存亡的微妙道理而不丧失其中正之道，大概只有圣人吧！
【解读】
总的看来，《乾》卦《文言》大体由三段文字构成：首段概论《乾》卦“元、亨、利、贞”四德，为《文言》之总纲；二段剖析《乾》卦之卦、爻辞，集中了孔子以儒理阐释《乾》卦意蕴的精粹；末段，即本文，可以说是对二段的发挥和补充。其中虽无“子曰”之辞，思想却渊源于孔子，就二段所作的哲理发挥，依然以君子进德修业的儒理来阐发易蕴，是《乾》卦《文言》的重要组成部分。
本文以独立阐理为主，多用韵语，或偶、或散，排句刚健，显示出语言的整饬与文采。同时，作者还随文抒发感叹、赞美，“大矣哉！大哉乾乎！”“其唯圣人乎！”等句使阐发易理的抽象文字洋溢着由衷赞美之情，堪称辞情并茂，但绝无任气驰辞之习，保持着儒家学者从容、典雅的风范和醇厚、中和的文风。
《文言》曰：坤至柔而动也刚 [1] ，至静而德方 [2] 。后得主而有常 [3] ，含万物而化光 [4] 。坤道其顺乎！承天而时行 [5] 。
积善之家，必有余庆 [6] ；积不善之家，必有余殃 [7] 。臣弑其君，子弑其父 [8] ，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣 [9] ！由辩之不早辩也 [10] 。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺之 [11] 。
“直”其正也 [12] ，“方”其义也 [13] 。君子敬以直内 [14] ，义以方外 [15] ，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利 [16] ”，则不疑其所行也。
阴虽有美 [17] ，含之以从王事 [18] ，弗敢成也 [19] 。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
天地变化 [20] ，草木蕃 [21] ；天地闭 [22] ，贤人隐。《易》曰：“括囊 [23] ，无咎无誉。”盖言谨也 [24] 。
君子黄中通理 [25] ，正位居体 [26] ，美在其中，而畅于四支 [27] ，发于事业 [28] ，美之至也！
阴疑于阳必战 [29] ，为其嫌于无阳也 [30] ，故称“龙”焉；犹未离其类也 [31] ，故称“血”焉 [32] 。夫玄黄者 [33] ，天地之杂也，天玄而地黄。
【注释】
[1] 坤：《坤》卦之名。动：变动，指坤随乾动。[2] 德：化育万物之德。方：广，广布四方。[3] 后得主：坤随乾后，故乾施坤受，天先施而地后生，即坤地得乾天之施而后生万物。有常：有常规。[4] 含：涵，内蕴。含万物：指内蕴万物，孕育万物。化光：运化光大。[5] 顺：坤顺于乾，为坤之德行。承天：顺承乾天。时行：依时而行。[6] 余庆：多余的吉庆，指福泽延及子孙。[7] 余殃：多余的祸殃，至祸殃累及后世。[8] 弑：臣下杀君，子杀父母。[9] 由来：指事物由始至终的发生发展过程。渐：逐渐，积久。[10] 辩：通“辨”，辨别。[11] 顺：犹驯、循。[12] 直：正直、刚直。[13] 义：合乎大义。[14] 敬：敬顺。内：内心。[15] 方：广。方外：广结外物。[16] 不习：不学习。[17] 美：指才德之美。[18] 含：藏。从：服从，辅助。[19] 弗敢成：不敢自居成功之名。[20] 变化：指阴阳交感而化育万物。[21] 蕃：繁殖茂盛。[22] 闭：闭塞、隔绝。[23] 括：结、闭。囊（náng）：布或皮革所做的袋子。括囊：束紧囊口。[24] 谨：谨慎。[25] 黄：释《坤》卦六五爻辞“黄裳元吉”。坤为地：“黄”为坤地正色。中：中正，中和。通理：通晓事物相中相的情理。[26] 正位：中正之位。居体，指有柔顺美德。[27] 畅：畅通。支：通“肢”。[28] 发：发达。[29] 战：接，阴阳交合。[30] 为：因为。嫌：疑虑、担心。[31] 类：朋类，阴阳合为类，故“类”指乾阳配偶。[32] 称血：释《坤卦》上六爻辞“其血玄黄”。血：指阴阳交合之血。[33] 玄：青苍之色。
【译文】
坤性极为柔顺而它随乾阳变动就会转为刚强，它极为安静而化育万物之德广布四方。它以乾为主而守坤阴的常道，它含藏、孕育万物而运化光大。坤道的德行是多么柔顺啊！它秉承着乾天之命依时而行。
积修善德的家族，必有福泽延及子孙；集聚恶德的家族，必有祸殃累及后世。臣弑君，子弑父，并非一朝一夕的缘故，它的由来和发展也是积久渐萌的。这是由于君父不能及早地辨察事故萌发的苗头而防微杜渐的结果。所以《易》说：“足渐微霜，就该知道坚冰将要来临”，大概就是说邪恶之事能积小而成大吧。
“刚”，是说内怀正直；“方”，是说处事方正而合于义。君子以正直作为内心修养，守义利物而广接外物，内立敬顺之德，外立守义利物之行，则美德广布而不孤立。“正直、广博、宏大，所以不学习也没有什么不利”，那就无须疑虑其所作所为了。
坤阴虽有才德之美，却含而不露，待时而发，以辅助君王的事业，不敢自居成功之名。坤道，就是地顺天之道，妻从夫之道，臣辅君之道。地顺天之道在于坤地不以成功自居，而要代乾天最终完成所开始的事业。
天地阴阳变化，草木就会繁茂；天地闭隔，贤人也会隐遁。所以《易》说：“束紧囊口，就会既无咎患，也无赞誉。”大概就是讲君子处世谨慎吧。
君子之德，如黄色中和，文理亨通，立身中正，具体谦下，美德蕴藏心中，而畅流于四肢，发达于事业，这是坤之美德的极致啊！
阴于阳相遇必然交合，由于担心人以为《坤》卦六爻无阳，所以在爻辞中特别称“龙”为喻，明示有阳；但坤阴并未脱离它的阴类，所以在爻辞中称“血”，以喻阴阳交合。那苍色与黄色，就是天地阴阳的交杂混合，天是苍色而地是黄色。
【解读】
《坤》卦《文言》反映了“周道尊尊”，崇尚父统，贵刚尚健的时代精神，与“殷道亲亲”，尊重母统，贵柔尚静的传统思想形成鲜明的对比。
本段行文从容、舒缓，以释义阐理为主，很少有像《乾》卦《文言》中“大哉乾乎”之类的感叹、赞美之辞。文中或韵语连珠，如首节卦辞；或偶句，或散句，像“至柔而动也刚，至静而德方”“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐”，上下句排而不偶，似乎有意化骈为散，因此句式长短错落搭配，文气自然流畅。
《易》有圣人之道四焉 [1] ：以言者尚其辞 [2] ，以动者尚其变 [3] ，以制器者尚其象 [4] ，以卜筮者尚其占 [5] 。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言 [6] ，其受命也如响 [7] ，无有远近幽深 [8] ，遂知来物 [9] 。非天下之至精，其孰能与于此 [10] ？参伍以变 [11] ，错综其数 [12] 。通其变，遂成天地之文 [13] ；及其数，遂定天下之象 [14] 。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动 [15] ，感而遂通天下之故 [16] 。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也 [17] 。唯深也，故能通天下之志 [18] ；唯几也，故能成天下之务 [19] ；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
【注释】
[1] 四：指“辞、变、象、占”四个方面。[2] 以：用。尚：重视。辞：卦、爻辞。[3] 动：行动。变：卦爻变化。[4] 制器：制作器物。象：易象，指效法拟象。[5] 卜：指龟卜；筮：蓍筮。据《系辞传上》所载，是取五十根蓍草，以四营拆数，经八十而成卦的占筮方法。[6] 闻焉：问于蓍筮。以言：用卦爻之辞以发言。[7] 命：问。受命：受占筮者之问。响：回声。[8] 远近：指时间与空间的远近。远：未来、遥远；近：眼下、切近。幽：幽昧不明。深：深邃难测。[9] 遂：顺利，指迅速、敏捷地有所感应。来物：犹“来事”，未来的事情。[10] 至精：指《易》理精深微妙，可明察、预感事物几微变化之先。孰：何、怎么。与：及，达到。[11] 参伍以变：参，掺杂、掺合。伍：五，指“天数五”，一、三、五、七、九；“地数五”，二、四、六、八、十。据《系辞传》，揲蓍求卦，用天地“两五”奇偶之数相互参合为“大衍之数”，以成易卦之变化。[12] 错：阴阳交错。综：阴阳往复。错综其数，指将“大衍之数”的蓍草，以阴阳（偶奇）两数左右交错，上下综合，以构成卦象。[13] 通其变：会通阴阳、偶奇之变。天地：乾坤、刚柔。文：指《易》卦乾坤六爻刚柔参杂交变而成天地的文采。[14] 极其数：极尽“大衍之数”而成六十四卦。定：确立。天下之象，指《易》以六十四卦象确立天下万物之象。[15] “易无思”三句：易占所用或蓍或龟，未“参伍”，“错综”以变动成象数时，皆“寂然不动”，为无思无为之物。[16] 感：动，指行筮动。故：事。[17] 极深：穷极道理的深微奥秘。研几：研究事物的几微变化。[18] 唯：因为。通：开通。志：心志。[19] 成：成就。务：事业。
【译文】
《易经》包含着圣人阐发的道理有“辞卦象占”四个方面：用于言谈伦理者重视卦爻辞，用于筹策行动者重视卦爻变化，用于制作器物者重视卦象，用于卜筮决疑者重视占筮法则。因此，君子将要有所作为，有所行动，便卜问蓍筮并以卦爻之辞为言行依据。《易经》受到占筮者的卜问，就能如回响应声地作出应答，无论是远、近，还是幽昧不明、深邃难测的事，它都能迅速地预知所卜之事的吉凶。若非天下至为精深的《易》书，它如何能达到此种境界？参合天地之数以成卦变，错综阴阳之数以成卦象。会通阴阳变化，便能构成天地的文采；极尽天地之数，便能确定天下的物象。若非天下至为变化的《易》书，它如何能达到此种境界？《易》卦卜筮的龟蓍没有思虑，没有作为，静置时它寂然不动，一旦受到问筮者的触动，它就会通达天下的事物。若非天下至为神妙的《易》书，它如何能达到此种境界？《易经》，是圣人用以穷极深奥道理而研究几微征兆的学问。正因为它能穷极深奥的道理，所以能开通天下人的心智；正因为它研究几微征兆，所以能成就天下人的事业；正因为它贯通着神妙的变化，所以能不求迅疾而速成，不必力行而能达到目的。孔子说：“《易经》包含着圣人阐发的道理有四个方面”，说的就是这个意思。
【解读】
本文以“圣人之道四焉”总提，中间分三层阐发《易》蕴至精、至变、至神的三种境界，指明达到这三种境界的步骤。作者这里所讲虽是《易》占奥妙，却像《庄子》中的“庖丁解牛”一样，蕴含着一定的合理因素。全文章法严谨，层次清晰，排比整饬，骈散相间；行文从容、稳健，反诘设问，如“其孰能与于此”往复三见；“唯深也”“唯变也”“唯神也”排比三叠，回环复沓，增添了文气的生动与波澜。
子曰：“书不尽言，言不尽意 [1] 。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意 [2] ，设卦以尽情伪 [3] ，系辞焉以尽其言 [4] ，变 [5] 而通之以尽利，鼓之舞之以尽神 [6] 。”乾坤，其《易》之蕴 [7] 邪？乾坤成列 [8] ，而《易》立乎其中矣。乾坤毁 [9] ，则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息 [10] 矣。是故形而上者谓之道 [11] ，形而下者谓之器 [12] ，化而裁之谓之变 [13] ，推 [14] 而行之谓之通，举而错之天下之名谓之事业 [15] 。是故夫象，圣人有以见天下之赜 [16] ，而拟诸其形容，象其物宜 [17] ，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通 [18] ，以行其典礼 [19] ，系辞焉以断吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦 [20] ，鼓天下之动 [21] 者存乎辞；化而裁之存乎变，推而行之存乎通；神而明之存乎其人 [22] ，默 [23] 而成之，不言而信 [24] ，存乎德行 [25] 。
【注释】
[1] 言：言语。意：思想、意蕴。[2] 圣人立象：指庖牺（伏羲）仰观象于天，俯观法于地，画奇（-）以象阳，画偶（--）以象阴，取天地物象为卦象。[3] 设卦：设计出卦象。情伪：人事之真伪、善恶。[4] 系辞：在卦爻之下加上文辞。[5] 变：变化。[6] 鼓之舞之：指鼓舞天下之民。神：指规律。[7] 蕴：精蕴。[8] 乾坤成列：乾坤二卦并列易卦之首。[9] 毁：毁弃。[10] 息：止息，指乾阳坤阴的交感变易、止息不行。[11] 形：万物之形体。形而上：指超乎形体之上的抽象、无形的范畴。[12] 器：具体、实在的物质状态。[13] 化：阴阳交感化育。裁：裁制、节制。[14] 推：推移。[15] 举：犹取。错：犹“措”，施行。[16] 赜（zé）：指事理之幽深隐微。[17] 拟：比拟。形容：形状、样子。象：象征。宜：适宜、恰当。[18] 会通：会合交通。[19] 典礼：典法礼仪。[20] 存乎卦：存于卦象。存：存意，即留意、省察之意。[21] 鼓天下之动：犹鼓动天下，使之奋发振作。[22] 神：阴阳变化。明：明晓。存：在。[23] 默：冥思默契，会悟于心。[24] 不言：犹忘言得意。信：深信易蕴之神明。[25] 德行：即德业，指进德修业。
【译文】
孔子说：“书不能全部表达言语，言语不能全部表达思想。”那么圣人的思想，难道就不能体现了吗？孔子说：“圣人用形象的东西表达他的思想，设计出卦以表达人事的真伪善恶，在卦爻之下加上文辞以表达言语而领悟其象征意义，这样，就可以变通天下之理以尽其利，鼓舞天下万民按照规律去行事。乾坤两卦，大概是《易》的精蕴吧？乾坤并列易卦之首，《易》道生生不息的变化便立于乾坤的交感化育之中了，若乾坤并列的关系毁灭了，那就不能出现《易》道的变化；若《易》道的变化不能出现，乾坤交感化育的关系也就几乎止息不行了。因此，超乎形体之上的抽象无形范畴就叫做“道”。具于形体之下的具体物质范畴就叫做“器”。阴阳变化而有节制就叫做“变”，推移易卦变化的规律而施行于天下万事就叫做“通”，取此阴阳变通的道理而施行于天下万民就叫做“事业”。因此，所谓“象”，是因为圣人见到天下事理幽深难明，从而以比拟的方法模仿其形态画卦以分类，象征得十分恰当，所以称之为“象”。因为圣人见到天下万物变动不息，而观察阴阳交通的规律，以施行人事典法礼仪的准则，并系辞于卦爻之下，以决断事物变化的吉凶，所以称之为“爻”。极尽天下幽深隐微事理者要省察卦象的喻义，鼓舞万民奋发振作者要省察系辞的精义，掌握万物交感化育与裁节规律者要省察卦爻的易变，推动万事易变的规律而施行者要省察阴阳的会合交通。辨析阴阳变化并能明晓它，在于运用易卦的人，冥思默契，会悟于心，观象得意而忘言并使人深信其理而不疑，那就在于运用易卦者的德行修养如何了。
【解读】
本文旨在阐发《易》道的“立象尽意”，“设卦尽情伪”的总特征。首以“立象”“设卦”为总纲，中间专论乾、坤为立象通变之精蕴，末以辨察“道”、“器”之变通，揭明拟形象物、观卦断辞以达于“神明”的原则。行文手法灵活，欲正先反，首从“书不尽言，言不尽意”反向起势，借“然则”顿折而分五层论立象、设卦之尽意、尽言。
“圣人立象”一段，文辞排比整饬而有变化；“乾坤，其《易》之蕴邪”一句设问，转接从容；乾坤“毁”“息”二句，运用循环论证的方法，巧妙揭示乾坤化育与《易》道变化生息一体的相互依存关系；“是故”而下，多用排偶，论理严密、透彻，文势酣畅而有韵致。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思 [1] 。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致 [2] 而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也 [3] ，屈信相感而利生焉。尺蠖 [4] 之屈，以求信也；龙蛇之蛰 [5] ，以存身也。精义入神，以致用也 [6] ；利用安身，以崇德也 [7] 。过此以往 [8] ，未之或知也；穷神知化 [9] ，德之盛也。”
【注释】
[1] “憧憧往来”二句：《咸》卦九四爻辞。憧憧（chōng），男女刚柔二气交感，心意往复不定的样子。《咸》卦初六、九四相应，“朋”指初六，“尔”指九四。[2] 致：情致、意趣。[3] 信：同“伸”。[4] 尺蠖（huò）：蛾的幼虫，体软而长，屈伸而行。[5] 蛰：动物冬眠潜伏不动之状。[6] 精义入神：精研阴阳屈伸易变的义理，指潜修晦养而至于入神忘我的境地。致用：致力于施用。[7] 崇德：崇高其德。[8] 此：指屈伸以“致用”“崇德”。[9] 穷神：穷尽阴阳难测之神妙。知化：领悟屈伸变化之奥妙。
【译文】
《易经》（《咸》卦九四爻辞）说：“男女二气交感，心意往复不定，朋友始终顺应着你的思虑。”孔子阐发道：“天下事物何需思虑？天下事物虽多而殊途同归。思虑有千百种但终能统一。天下事物何需思虑？太阳西落月亮就会东升，月亮西落太阳就会东升，太阳月亮相互往来推移而光明得以生发；寒去暑来，暑去寒来，寒暑相互往来推移而年岁得以形成。‘往’，就是屈缩；‘来’，就是伸展。屈缩与伸展相互感应而利益就得以衍生。尺蠖屈缩首尾，是以此求得伸展；龙蛇潜伏躯体，是以此求得生。（君子）精研义理，潜修入神，是以此求得致力于使用；利于致用，安保其身，是以此求得增崇其美德。超过上述屈伸进退，‘致用’‘崇德’的事理之外，或许就没有什么可思可悟的了。能够穷尽阴阳难测的神妙，领悟屈伸变化的奥妙，是德业修养之隆盛的自然体现。”
【解读】
本文专就《咸》卦九四爻辞阐发易蕴。文章起势高远，从天下事物自然感应提出设问，点明“同归殊途”“一致百虑”的道理；继而以日月、寒暑往来相推而“明生”“岁成”，论定“屈信相感而利生”之理；最后以尺蠖、龙蛇之屈蜇以“求信”“存身”的自然现象，联类比喻，引证君子之入神，安身以“致用”“崇德”，揭明“穷神知化”为屈信相感，体现易蕴的最高境界。此文从天道自然，论及人生哲理、处世之道，取喻浅近生动，言简意赅；文辞蝉联排比，“往来”“屈信”，层见叠出，绪绪生发，有一唱三叹之妙。
子曰：“乾、坤，其《易》之门 [1] 邪？乾，阳物 [2] 也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体 [3] ，以体天地之撰 [4] ，以通神明之德 [5] 。其称名也，杂而不越。 [6] 于稽其类，其衰世之意邪 [7] ？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽 [8] 。开而当名辨物 [9] ，正言断辞则备矣 [10] 。其称名也小，其取类也大 [11] ，其旨远 [12] ，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。 [13] 因贰以济民行，以明失得之报 [14] 。”
【注释】
[1] 门：门户。以门户的开合喻乾坤。[2] 物：易卦以奇（-）偶（--）爻画，以象征阴阳万物。阴阳无形，而乾坤有形，故称为“物”。[3] 阴阳：指乾坤。德：德性，即性质。合德：指阴阳交合渗透，对立统一。体：形体。[4] 以：用，指用乾坤奇偶两种爻画。体：体现。撰：数，天数五（一、三、五、七、九），地数五（二、四、六、八、十），天地之数相互参合为“大衍之数”而成六十四卦的变易。[5] 通：贯通，通达。神明：神妙的变化。[6] 其：指六十四卦。称名：所称之物名。杂：杂乱。[7] 于：发语词。稽：考察。类：事类。其：大概。衰世：衰亡变乱之世。易卦中《屯》《讼》《剥》《噬嗑》《明夷》《困》之类，名为意险，多有忧患危惧之辞，流露衰世之情意。[8] 微显：即显微，显明几微难见的征象。阐幽：阐发幽隐不明的事理。[9] 开：始，指以乾通坤，始开六十四卦以象万物。当：主、正、定。当名：犹“定名”，确定卦名。辨物：辨析卦爻的物象。[10] 言：指卦爻所系的言辞。正言：确定卦爻辞。断辞：判断卦爻辞的吉凶。[11] 取类：取物象以类比。[12] 旨远：旨意深远。[13] 曲而中（zhòng）：婉曲而切中事理。肆：直陈，有“显露”之意。隐：寓意隐微。[14] 因：依承，顺应。贰：指乾、坤变易之道。济：助成。报：报应。
【译文】
孔子说：“乾、坤两卦，大概就是《易》道的门户吧？乾，是阳物的象征；坤，是阴物的象征。阴阳的德性交变而生成阳刚阴柔的形体，以体现天地之数衍生六十四卦的变易，通达阴阳神妙变化的德性。卦、爻所称物名，虽阴阳奇偶爻画错杂，而各有次序，不相逾越。稽考卦、爻的事类，（多有忧患危惧之辞），大概流露了衰世的意味吧？《易经》能彰昭往事、察辨未来，显明几微之事情，阐发幽微之事理。（圣人作《易》）始开六十四卦以象万物，而确定卦名、辨析卦象、拟定系辞、判断吉凶，使天下事论理完备无遗。卦爻所称的物明是细小的，但能取物象以类比大事；其旨意深远，文辞典雅；其语言婉曲而切中事理，其所述事物明显而寓意隐微。掌握并顺应乾、坤变易之道而助成百姓的行动，以此明得失之报应。”
【解读】
本文阐发乾、坤两卦在《易》道中的重要地位和卦、爻辞立象喻义，意在象外的修辞特征。其“称名也小，取类也大”，“旨远”，“辞文”的象喻方式，与文学艺术之比兴、象征、隐喻的手法颇有相合之处。刘勰说：“观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。”（《文心雕龙·比兴》）可见其对文学艺术具有深远的启示。文章行文灵活多变，句式参差错落，间有骈句，散起散收，如行云流水，极尽自然伸缩之妙。