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首先我得解释一下康德主体学说中的“主体”是什么意思。“主体”一词的德文是“Subj ekt”, “主体性”一词是“Subj ektivität”。过去很多书都把这个词翻译成“主观”“主观性”。这种译法容易引起人们的误解，以为康德哲学中的“主体”一词就是讲主观片面的、独断的。其实，康德用“主体”一词的含义，远远超过了主观片面、独断的意思。当然，康德用这个词的时候，有的地方也确有这样的意思在里面，但是就其大量的、基本的含义来说，大大超出了这个意思。那么，康德说的“主体性”究竟是什么意思？用简单一句话来概括，就是讲人有自由意志，人有自己的独立自主性。这里说的独立自主性也包含了我们平常讲的主观能动性的意思，但它又不止于主观能动性。因为我们讲的主观能动性就是指人是怎样发挥自己的主观作用，主动地去改造世界；这仅仅是从实践意义上来说的。而康德用“主体”或“主体性”一词，除了实践的意义之外，还包含了理论认识上的意义。所以从总体来说，“主体性”一词就是指人的独立自由，人有不受外面的东西所束缚、完全由自己来决定的方面，人就是这样的“主体”。康德、费希特、谢林、黑格尔等德国古典唯心主义哲学家一般都爱用“自我决定”一词，“主体”可以说就是“自我”, “自我”的特点就是自己做出决定，不受别人或外在的东西支配，也就是说，我的决定是完全出自我的意志。
这是什么意思？德国古典哲学家对于“自我”的看法，今天我们不太好理解，因为我们平常习惯于强调，我们做任何事情都是由我们的阶级地位、家庭出身、国家、社会以及周围环境决定的，如此等等，我们似乎想象不到有一件事情完全是由我自己自由决定的，因此，我们就不太好理解康德的意思，往往把康德“主体”的意思误解了。其实，康德讲的“主体性”“自我决定”的意思，就在人们的日常生活中间，就在我们现实生活中间。实际上，如果说没有人的独立自主，没有人的自我决定的话，在我们生活中有很多事情倒是不可想象的。这里举康德说过的一个例子
。一个人犯了偷窃罪，为什么一定要给予处分，给他判刑？其哲学基础在哪里？康德说，这就是承认人的主体性，人有独立自主的意志。如果一个人的行动、想法，没有独立自主性，没有一点自我决定的方面，全部地、绝对地都是外来的因素决定的，那么这个人做了坏事就可以不负任何责任，人们也根本无权处罚他。同样的道理，一个人做了好事也不应该给他奖励，因为既然一个人一点自我决定的成分都没有，人的思想、行为一点一滴都是外来的环境、外来的因素决定的，那他做了坏事有什么理由去处分他，他做了好事为什么一定要去奖励他。所以，康德认为，给一个人处分和奖励，就是承认这件事情是由他自我决定的。一个人做了坏事不管有千条理由、万条根据（这里说的所谓理由、根据是指一些客观因素），最后还是由他自己做出决定的，所以要处罚他。奖励一个人也是一样的道理，一个人做了好事，尽管有许多外在的客观条件，但他之所以能做出这件事情，最后仍有他自己决定的方面，因此要奖励他。相反地，如果一个人是白痴、精神病患者或疯子，他犯了罪，我们就不能给他处分，因为他已经失掉了主体性，尽管他动手杀了人，但不是出自他的主体性，不是出自他的自我决定，而是完全由外在因素决定了他动手杀人的。这个道理应该说是从古到今都是这个样子。许多历史事实都明显地说明了人有他自己的主体性，有他的自由意志，或者说有他自我决定的成分。
上面是从总体来说，“主体”“主体性”的基本意义。如果我们详细一点来说，“主体”“主体性”的含义大体上包含了以下的几点：一是指主观性，一是指主观能动性，一是指自我决定，一是指衡量一个人不应根据他的外在因素（诸如他的家庭出身、社会关系等等），而是要凭他的主观才能，这也叫主体性，所以主体性决定了一个人的职业的自由选择，康德乃至整个德国古典哲学讲主体性常常有这样一种意思。例如印度的种姓制度，按人的血统、家庭出身，把人分成三六九等，这就是抹杀了人的主体性。“主体性”还有一层意思是指要独立思考、不迷信某个权威，不是人云亦云。不能单凭你是一位权威，或者因为你有什么势力，就认为你的话是真理。看待某样东西是真理还是不是真理，要由自己来判断，由自己独立思考来决定，所以从这个意义上说，主体性就是我们平常说的独立思考。最后“主体性”还有一层意思是指尊重个性、尊重个人的特殊性。每个人都是独立自主的个体，都有个人的特殊性，都有自我决定的因素。如果看不到人的个性、人的特殊性，认为彼此都是一个样，你是半斤，我是八两，这实际上就是抹杀了人的主体性。
现在问题是要进一步说明康德为什么会提出“主体性”这个思想？康德提出主体性的思想，并不是由于他个人的心血来潮，也不是由他个人凭空的创造，而是以人的意识的实际发展过程为基础的，是有其深远的思想渊源的。
我们从历史的角度来考察一下，就可以看出人能够意识到“主体性”思想，并不是一下子就达到这个地步的，而是人类经过了几千年曲折的发展的历程。即使就每个个人来说，从母胎里出生之后，到长大成人，意识到“自我”，也是一件不容易的事情。人和动物的一个重要区别就在于动物不知道“自我”，只有人才意识到“自我”。人刚从娘胎里生下来的时候，和动物意识水平差不多。一个婴儿出生后，他意识的发展过程，实际上是一个逐步地摆脱动物意识水平的过程。这个逐步脱离动物意识水平向真正人的意识水平的上升过程，大体上总得有一个标志，标志人与动物的区别，当然这个区别的时间不是指某个月、某一天，而只是大体上来说的。那么，这个大体上的标志应该是什么？这个标志就是在人的意识发展过程中，他什么时候意识到有个自我，这就算他摆脱了动物意识的水平。猪和狗不会意识到有个自我，如果有人认为猪、狗能意识到“自我”，那就太荒唐了。只有人才意识到有个“我”，说出了“我”。正如黑格尔所说的：“平常我们使用这个‘我’字，最初漫不觉得其重要，只有在哲学的反思里，才将‘我’当作一个考察的对象。在‘我’里面我们才有完全纯粹的思想出现。动物就不能说出一个‘我’字，只有人才能说‘我’，因为只有人才有思维。”
从哲学上来讲，这是什么道理？这个道理就在于：说出“我”以前，主体与客体是浑然一体的，还没有分开，当然也就不能说出“我”，因为当说出“我”的时候，就是把我和物对立起来，使我和我以外的东西区别开来，主体和客体再也不是浑然一体了。一旦人达到这点，即意识到自我，意识到主体与客体的对立，就能够把自己当作认识的对象。这是人的意识发展过程中一个重大的进步，是由动物意识水平向人的意识水平迈出了关键性的一步。动物（如猪、狗）能看到外面的东西，能摸到外面的东西，但是动物区别不出这个外面的东西是在它之外，一旦意识到外面的东西是在我之外，意识到与外面东西相对立的我，那就变成了人。以上是从个人意识的发展来说的。
个人意识发展的历史和整个人类意识发展的历史基本上是一致的，可以说，人类意识发展的历史重演了个人意识发展的历史。无论是康德还是黑格尔都是承认这个道理的。这里我们可以从人类认识发展的历史来讲一讲，当然，这只局限在从哲学史的角度来考察这个问题。同样，哲学史也是重演了个人意识发展的历史。人类哲学思想的发展也是经历了这样一个过程：开始时，哲学还属于最低级的意识水平，哲学还没有把主体与客体分开，而是把它们看成浑然一体，后来发展到能够将主体与客体对立起来，认识到有个“自我”，并且在这个基础上继续向前发展。康德哲学代表着人类（就西方哲学史来说）意识发展到认识了“自我”，认识了主体性，能够把主体与客体对立起来这样一个阶段。
这里我顺带谈一个问题。刚才指出这里主要是从哲学史发展的角度来讲人类认识发展史的。我们常说：哲学史就是认识史。这样的提法当然也是可以的，但不够准确，不够严格。因为列宁在《哲学笔记》中写道：“简略地说，就是整个认识的历史。”
这句话之前，除了写着“哲学史”外，明明还写着：“各门科学的历史”“儿童智力发展的历史”“动物智力发展的历史”“语言的历史”，等等，这说明列宁也把这些历史看作认识史，所以我们不能笼统地说哲学史是全部认识史，哲学史和认识史之间不能完全划等号，只能说哲学史是认识史的一部分。