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康德这套想法，对于现代西方哲学有很大影响。
从上面的讲解中，我们已经看到，康德的整个哲学分成两大部分：一部分是关于现象界的知识，关于具体的自然科学知识，就是我们常说的关于认识论的问题；一部分是关于本体的学问。康德本来的意思是要把这两部分联系起来，把前一部分当作后一部分的
导论
。联邦德国哲学家皮希特（Georg Picht）说：“《纯粹理性批判》具有双重目的：一方面是为数学和精确的自然科学奠定基础，另一方面也是通过这个转向为宗教和道德提供哲学根据。”
皮希特的《康德的宗教哲学》这部著作可以说其主旨就是要论证康德的三个《批判》的“统一性”（Einheit），论证《纯粹理性批判》一书的双重目的的“统一性”，论证康德的认识论与自由学说（即宗教和道德学说或关于本体的学说）的“统一性”。但是，对康德这套想法，后人的理解却很不一样，有人注重前一部分，有人则注重后一部分。注意前一部分的人着重讲他的认识论，注意后一部分的人着重讲他的本体论，这不只限于对《纯粹理性批判》一书的理解，而且还包括对《纯粹理性批判》一书同《实践理性批判》和《判断力批判》之间的关系的理解。一般地说，着重康德的认识论还是着重本体论，这在现代西方哲学中已形成了两大思潮：一个思潮可以说是以分析哲学为代表，而我们现在认为很时髦的存在主义则可以说是另一种思潮的代表。尽管西方流行的现代哲学思潮五花八门、名目繁多，但从内容实质来说，都可归结为这两大哲学思潮。而这两大哲学思潮从其思想渊源来说都直接来自康德哲学。
分析哲学重视康德哲学中关于认识论那一部分，即重视关于有限认识、关于自然科学的知识，所以这一派着重分析，特别注意如何和自然科学相结合的问题，此派对康德《纯粹理性批判》的前一部分的内容作了很大发展。与分析哲学相反，存在主义则重视康德哲学中关于本体论的那一部分，他们注意人文科学，着重研究哲学如何和人文科学相结合，他们感兴趣的，主要不是认识论的问题，而是人的价值、人的独立性、自主性、主体性等问题。
美国著名的新黑格尔主义者布兰夏德（B.Blanshard）说：现代美国哲学思潮基本上有两派：一是分析哲学，一是存在主义。分析哲学家主要是学院里的学者、专家，它在美国大学里占统治地位。存在主义主要在社会上、教堂里流行。布兰夏德还指出：分析哲学把人分析到最后，把世界上的事物，包括人在内都变成为僵死的东西，所以，分析哲学把人生的意义和价值搞得苍白无力。布兰夏德这个评语是有道理的。的确，分析哲学只重分析，把整体的东西割裂了，分割成为各个部分，把人生的意义和价值抹杀了。但布兰夏德说：分析哲学也有一个优点，概念明确，论述系统和严谨；存在主义与此不同，它着重讲本体论，讲玄学，讲人生意义和价值，这算是优点，但存在主义的缺点是，使用的名词、概念模糊，含混不清，使人们难于理解。（我们今天对存在主义那套理论，感到不好懂，这固然和我们对于存在主义的研究不够有关，但是另一方面也是由于存在主义那套东西晦涩难懂，使用的概念、术语模糊造成的。）布兰夏德主张：将来美国哲学发展的趋势应该把两种哲学结合起来，这样才能使美国哲学振兴起来。
讲到这里必然会产生一个问题：为什么两派哲学——分析哲学和存在主义在一定意义下可以说方向相反，观点对立，但在西方世界却同时并行？我认为，原因就在于这两个哲学思潮代表了人生的两个必要方面，人的理性的两个必要方面。康德哲学之所以伟大就在于他最早系统地、明确地看到了人生或人的理性的两个方面。这里需要说明一下，康德使用的“理性”有广义和狭义之分。广义的理性是指人生的要求和整个人的认识能力（包括感性、知性）。狭义的理性是指对灵魂、世界、上帝的把握，理性要求把握整体。这是狭义理性所特有的内容。我现在在这里所讲的理性是指一般意义上的理性，这就是康德看到了人的理性的两个方面：一个是分析方面，一个是综合方面，即一个是要认识有限东西的方面，一个是要把握整体的方面。我们人的理性对任何东西的认识，这两个方面缺一不可。
我们知道，要把握一个东西，必须首先对它进行分析，即把它分割开来，对各个部分、各个方面分别地加以研究。客观事物是一个整体性的东西，是多样性的统一，但是我们要认识这样一个整体，决不是一下子就可以完成的，要经过一个漫长的认识过程。人们对事物的认识在开始的时候，还只是关于这个事物整体的“混沌表象”，进而对于这个事物整体的“混沌表象”加以分析，把它分解为个别的、简单的部分或方面，逐一地、单独地加以考察。这是人的认识必须走的一步。但是，如果仅仅停留在这个阶段上，我们不可能了解事物的有机整体，我们始终无法达到把握整体的目标。分析哲学，一般地说，只注重人的理性的前面的一半，而把对于整体的认识看成是虚幻的。所以，一般说来，分析哲学不去追求无限的东西，认为无限是玄虚的，这是继承了康德这样的思想：不要强不知以为知。就是说，整体的东西，本体，是人们无法知道的，你不要去管它；只管现象、认识具体的东西就行了。在分析哲学看来，这样才是实事求是。其实，分析哲学的基本观点是从休谟那里来的，休谟的不可知论正是这样，不要去搞玄学，不要去追求本体，所以分析哲学是继承了休谟哲学的传统。可以看到，分析哲学只是重视了康德哲学的一个方面，而康德哲学还有更重要的一个方面，就是要把握本体，要把握无限的整体。存在主义正是持这种主张，从这个意义上说，存在主义继承了康德哲学的一个重要方面；但是，存在主义义忽略了分析，它不注重对事物的分析是把握整体的必经阶段，因此，存在主义一般不注重认识论的问题，不注意哲学同自然科学的联系（新黑格尔主义也是这样）。他们研究的内容、提出的原理显得空洞、难于捉摸和晦涩难懂。存在主义同分析哲学一样，也是抓住了康德哲学的一个方面，而抛弃了它的另一个方面，只不过两者所侧重的方面相反。
就人类的理性来说，总是有这两个方面的东西，如果只限于其中的一个方面，总是满足不了人的理性的要求。这里需要指出的是，我们说分析哲学不讲本体论，这是就一般情况来说，当然也不是绝对的。其实，现代西方搞分析哲学的人有的也不得不讲本体论，不得不讲玄学，而且从发展趋势来看，似乎是越来越多地讲本体论，讲玄学，因为不讲本体论，不讲玄学，最后他们也觉得站不住，不能满足人生的要求。所以，现代西方，在分析哲学盛行的同时，人们又觉得在分析哲学中人生的意义得不到解决。这样，他们对于整体、主体的问题，关于自由的问题，关于人的价值问题，等等，在没有得到理性主义的解决之前，或者用我们的观点来说，在没有得到马克思主义的辩证唯物主义的解决之前，而他们又要去追求整体的东西，以满足人们的理性的要求，于是他们就很自然地趋向于相信神秘主义，相信存在主义，他们觉得在这里多少能给人们的理性以一种满足。这就是为什么现代西方在不少人相信分析哲学的同时，存在主义也盛行一时的原因。由此可见，既然人的理性要求有这两个方面，因而出现了分析哲学、存在主义同时盛行的现象，这也是很自然的事情。
刚才我们是从哲学的范围来说的，其实，就人类整个思想意识形态（包括思想文化）来讲，也是有这两个方面的问题。大约在十多年前我听到一位老师讲了一段话，很形象地说明了一个哲学问题。他说：站在美国纽约的最高层的楼房上一看，一是看到烟囱最高，一是看到教堂最高。烟囱最高说明美国科学发达，工业发达，教堂最高说明美国许多人要进教堂，信宗教。我们也常提出这样一个问题：一个人一方面是大科学家，另一方面他又相信宗教。这种现象我们怎样解释？这位老师作了这样的回答：这是由于人的本性就要有这两个方面。我把他的意思发挥一下，就是说，具体科学按康德的观点来说都是关于现象界某个方面、某一部分的学问。作为一位自然科学家，他可以对某一部分、某一方面的现象研究得很深，是内行；可是另一方面他又要去追求整体的东西，要追求关于上帝、灵魂、世界，关于人的价值的问题，这是由于人之本性决定他要追求这些东西，而他在尚未得到正确解决之前，在对这些问题得不到正确的解释之前，于是就进教堂，相信宗教，相信上帝，以求得精神的安慰和满足。所以，他们相信宗教，并不等于有些人那样相信迷信，而是有其深刻的思想、理论原因的。当然，我说相信宗教不是正确的解决和解释，这只是从我们的观点来看。一个基督徒，他必然认为相信基督教是正确解决了人生的意义和价值问题的。
以上是从整个思想文化来说的。单从哲学角度来讲，分析哲学与存在主义两大思潮之所以同时在西方国家盛行，正如上面所说的，是由于两者代表了人的理性的两个方面的要求，但各执一个片面，没有使两个方面的要求有机地结合起来。我们认为，今天我们哲学工作者的一项任务，就是要用马克思主义观点把人的理性的两个方面有机地结合起来。从这个意义上来说，康德哲学对我们是有启发的。因为康德看到了人生、人的理性的两个方面，并且对于两者都很重视，企图把两者加以结合。当然，他试图结合的方法，他的唯心主义和不可知论，我们是不赞成的，他没有把两方面真正结合起来。
我们前面提出的看法，即认为康德的认识论是本体论或玄学的“导论”，现代西方研究康德的学者，有的人是不赞成的。在他们看来，康德哲学里本体论或玄学是完全可以取消的。我觉得这种观点是片面的。