三十、诸著名之智者

汝等一切诸著名之智者——汝等已为人民尽力，为人民之迷信尽力，而非为真理。正惟其然，故彼等对于汝等表示恭敬。

亦惟其然，故彼等对于汝等不信仰宗教之处，亦加以含容，以此可作其消遣及旁径之故。此则主人翁所予诸奴隶之自由范围，甚至享受其擅专（presumptuousness）之乐。

然而其人，为人民所恨，如犬之恨狼者——乃为有自由之精神，为桎梏之仇敌，为无所崇拜之人，为林栖者。

逐出之使不安于寝，自人民言之，则常为‘应尽之义务’：对于其人，彼等则使其齿牙最利之猎犬逐之。

自古及今，常闻有如是说，谓：“凡人民所在，即真理所在！他求者必有殃！”

汝诸著名之智者，汝等之人民，呼汝等为“真理之意志者”，汝等对之，盖必将有以副其恭敬之实！

汝等之心常自言曰：“我从人民中而来：上帝亦从彼处而来至我。”

汝等如驴，常项强而技巧，堪为人民之辩护者。

多数有权力，欲驾御人民者，则于马前置——驴，斯即为著名之智者。

今汝诸著名之智者，我愿汝等终全弃去汝等之狮皮！

即食肉兽之皮，有斑文之皮，亦即研究者，搜讨者，及征服者披散之卷发！

吁，至于欲使我学信汝等所谓“良心所发之公道”，汝等须先破除汝等所尊之旧意志。

我谓其人为有良心所发之公道，其人盖去，而之弃去上帝（God-forsaken）之荒野中，而破除其恭敬之心者。

于黄沙日晒之中，彼决然无疑，如渴思饮，目视诸富有源泉之岛，彼处有生命在荫蔚之树下。

虽其有沃壤，即亦有偶像；然其渴也，不能诱说之，使变似诸安适之人。

饥饿，凶猛，寂寞荒凉，不信上帝：此狮之意志（lion-will），其自所愿欲，有如是者。

脱去奴隶之幸福，离神与礼拜而得救济，无畏且生畏，伟大而寂寞，良心所发公道之意志，有如此者。

荒野中曾住有良心所发之公道，即自由之精神，以为其主人；城中则住有为人所善豢养诸著名之智者，即拖载之兽。

以其常如驴然，引诸人民之车！

我非以此而诟病之：不过以为彼等虽饰以金镳，辉光灿烂，而仍为奴隶，为人所驾御者耳。

彼等常为佳奴隶，且值为所雇。盖以道德作如是说：“若汝必为人奴隶，则觅一最能用汝之工作而使之生效者而为其用！”

汝主人之精神与道德，将由汝为其奴隶而进步；如是汝自身亦将由精神及道德而进步！”

诚哉，汝诸著名之智者，汝诸为人民之奴隶之人！汝等之自身，皆已由人民之精神及道德而进步——人民则由汝等而进步！我诚谓此为汝等之光荣！

然自我观之，汝等虽有汝等之道德，依旧为人民，为盲目之人民，为不知精神为何物之人民！

精神者生命，生命复裁成生命；以其自苦，故增长其知识，汝等曾知之乎！

精神之幸福如此：即以其泪，神圣庄严之，使为被牲牺者，汝等曾知之乎？

盲目者之盲，及其寻觅与摸索，将以其目所注视之日力（power of the sun）测验之，汝等曾知之乎？

智虑明辨者将学为山！移山乃精神之细事，汝等曾知之乎？

汝等仅知精神之火花：而不知精神即铁砧，且不知锤之利害！

诚哉，汝等不知精神之骄矜！更鲜能耐精神之谦下，彼岂不欲有所说乎？

且汝等复不能投汝等之精神于雪中：汝等无充分之热以为此！如是，汝等亦复不知其冷之乐。

虽然，汝等与精神大相狎习；常由汝等之智慧，造成赈所及病院，俾作歪诗者歌咏之。

汝等非鹰；故不曾经验精神可惊之乐。人非鸟，固不能宿营于深渊之上也。

汝等于我似温水，一切奥智，则如冷流。精神之深井则如冰寒：热手及执热者入之觉有趣。

汝诸著名之智者！立于彼处，诚若可敬，直躬不挠，无强风及强意志以敦促汝等。

汝等岂不见有帆过海，四面受风而鼓张，飘拂强烈而震荡乎？

我之智慧，我狂野之智慧，亦如帆然，为强烈之精神所飘荡而过海！

然汝诸人民之奴隶，汝诸有名之智者，如何能与我同去乎？

扎拉图士特拉如是说。