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与感觉驰惰及昏沈者谈话，人须如雷震，如天火烧。
然美言之出声也温和：但诉诸最清醒之人而已。
今日我之盾（buckler），对我震动且笑，此为美之神圣之笑与震动。
汝诸道德者，我之美今日笑汝等。其声对我作如是说：“诸人皆欲——多酬以金！”
汝诸道德者，汝欲多酬以金乎！汝欲以赏赐偿汝之道德，以天偿地，以永存（eternity）偿今日乎？
因我教人以无赏赐及给予者之故，汝等今皆诟詈我乎？诚哉，我亦未尝教人以道德本身即赏赐。
吁，此为我所忧者：赏与罚皆以渐而入于诸事物之基础中——且今以渐而入汝等灵魂之基础中乎，汝诸有道德者！
然我所说者，将如野豖之鼻，将汝等灵魂之基础，根本推翻，我将被汝等呼为犂头铁。
汝等心中，一切秘密，皆将暴露，当汝等之诳，暴露于日光中，摧毁无余，汝等之虚伪，则将与汝等之真理分开。
此为汝等之真理：即汝等皆太纯洁，不足以染仇、罚、抵、偿等字之污。
汝等爱汝等之道德，如母之爱子然；然有人曾闻母爱其子而望其酬乎？
汝等之道德，即汝等最贵之自体。在汝等中，皆有如环之渴（ring's thirst）：各环皆争欲自达，且各自旋转。
如是汝等道德之工作，其出也如星，各以其光照，各以其道行——何时止乎？
虽其工作已完成，汝等道德之光，仍如是独行其道。即已忘遗及已死，光线仍存而运行。
是故汝等之道德即汝等之自体，非外物、非皮肤、非衣服，是故即真理之从汝等灵魂之基础而出者，汝诸道德者？
然甚明白，多数人则以道德为在鞭策下，矫揉造作而成；且汝等听信其说者太多！
又有人谓道德为怠于为恶，当恨与妒罢手时，“公道”乃欣然起而拭其矇眬之睡眼。
又有人，被曳而向下：盖其魔鬼曳之。愈陷溺，其目愈发红，且渴望其上帝。
吁！汝诸道德者，彼等之呼，已达于汝等之耳，曰：“我何为不然，上帝临我，此为道德！”
又有人，如八日时钟（eight-day clocks）之被紧开；得得作响，欲人谓其得得之响声为——道德。
诚哉，此诸人者，我认为有趣：我见此等时钟，则戏而紧开之，彼等则亦疾行矣！
又有人，少能持正，即以自骄，因此之故，乃干犯一切：如是，遂使世界受其不公道之陷溺。
吁，道德一词之自其口中出，何不相宜！当其说“我正当”时，不啻说：“我正当报复”也！
以其道德，乃欲刮其敌人之目：其自高举也，乃仅欲降低他人。
又复有人，坐于卑湿之地，从灌莽中出言曰：“道德——即甘居卑下。”
“与人无患，与世无争，不与有患有争者为伍；无论何事，惟顺受之而已矣。”
又复有人，好持态度，以为道德即一种态度。
其膝常屈，其手常拱，以赞道德，其心则不知道德为何物。
又复有人，以此为道徳；即常言“道德为必要”；然究其实，其所信仰者，则以警察为必要。
且多数人，不能见人高尚之处，但见人卑下之处甚悉，以此为道德：故遂谓其窥破恶事之目为道德。
有人欲自薰陶以抬举其身；遂谓之为道德，又有人自愿堕落——亦谓之为道德。
如是一切人，几无不以为共在道德中；终则各人皆欲握“善”“恶”之权威。
扎拉图士特拉则非来对此等愚诬之辈说：“汝曹知道德为何物乎！汝曹能知之乎！”
然汝等，诸友，或将厌倦诸名词，即汝等所学于此等愚诬之辈者：
汝等将厌倦于诸名词，如“赏”“罚”“报应”“正当之报复”等等。
汝等将厌倦于说：“一种行为为善，以其不自私自利故。”
吁！诸友！汝等真正之自体，必在汝等行为之中，如母在子中，请以此为汝等道德之公式！
诚哉，我从汝等取去百公式，取去汝等道德之得意玩品，今汝等必詈我，如童子之詈。
童子戏弄于海滨——浪至，将其得意之玩品扫入海中，彼等则哭。
然同此一浪，将带新玩品予之，以新文贝（speckled shell）陈于彼等之前！
如是，彼等则将自慰；诸友，似彼等，汝等将有可自慰且新——之文贝焉。
扎拉图士特拉如是说。