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诸友，现已有嘲诮起，致讥汝之友，曰：“请看，扎拉图士特拉，夫岂不周旋于我等中，恍如周旋于禽兽中乎？”
然作如是说尤较善，即谓：“智虑明辨者周旋于人中，如周旋于禽兽中。”
凡人之本身，其对于智虑明辨者；若禽兽之颊上发红者然。
此何为而然？岂不以其可羞之处太多乎？
吁，诸友！智虑明辨之人如是说：可羞哉，可羞哉，可羞哉，——斯人类之历史也！
以此之故，高尚者自警以勿含羞：彼诚自警以在一切受苦者之前始行含羞。
诚哉，宅心怜悯之人，其福存于怜悯之中者，我不喜其如斯：彼等皆太少羞恶之心矣。
若我必为怜悯者，我则不喜以是呼之；若必以是呼之，则毋宁远离。
宁愿里其头，逃避，而免被人识；诸友，我诚劝汝等如斯！
我所取之途径，可引不苦恼之人如汝等者，及诸我所认为同希望、同宴饮、同甘旨者共行之乎！
诚哉，苦恼之人，我已为之设种种法；然当我已学得自身享乐之较善方法时，我诚常思为之设较善之法。
自有人类以来，人之所以自行享乐者太少：诸兄弟，吾人所带来之罪，惟此而已！
当吾人学知较善之法以自行享乐时，吾人乃诚能最善弃其所学之以痛苦予他人者，及其设法所造之痛苦也。
是故吾诚袖手不援助受苦者；是故吾诚扫除吾之灵魂。
盖当见受苦者受苦——于是，我则因其为可羞故而觉为可羞。当援助之，则已重伤其骄矜。
大德不能使感恩而反起仇怨；小德不忘，则存于心也，将如蠧食。
如是，我诚劝诸无物以布施他人者，“避勿受惠！受之则使布施者有以异于人！”
然而我即布施者：我诚愿作友与友间之布施。虽陌路人与穷人，皆可于我树自摘其果：如是，则诚可使少含羞。
至于乞人，则全须除去！诚哉，予之亦为难，勿予亦为难。
罪人及不良之人，亦同须除去！诸友，请信我，良心之刺，教人刺不良之人。
是不善之事，则为诸琐屑之思想。诚哉，宁有恶行，较愈于有琐屑之思想。
固知汝等曰：“娱意于琐屑之思想中，可免除人为诸大恶事。”然人应不欲如是受其免除。
恶事如痈然：痒刺红肿，突而溃裂。——发高尚之言。
曰：“请看，我乃一病。”此为其高尚之处。
至于琐屑之思想，则如传染病：浸淫藏匿，欲人不知病之所在——直至全身受其腐化而衰败。
人之有魔鬼者，我则将对之耳语曰：“宁养此魔鬼，汝尚有可以为大之路！”
吁，诸兄弟！人之于人人也，知之略嫌太熟！多数人，吾人对之似属明白，然仍不能透其究竟。
处于人中甚难，以难默然无言故。
且非对于与吾人相忤者，吾人最为不佳，惟对于与吾人全不相干者则然。
虽然，若有一受苦之朋友，汝则为其受苦作衽席；但如一硬床，如一军中所用之床：如是，则最于彼有益。
若友人待汝不善，汝则曰：“汝所对于我者，我能原谅，然汝所对于汝之自身者，——如何能原谅乎！”
一切大爱作如是说：则高出于原谅与怜悯矣。
人当固持其心（heart）；盖听其心去，则其脑之去也，其速将如何！
吁，世上何处有愚，大于怜悯者之所有乎？世上何致受苦，甚于怜悯者之所致乎？
可悲哉，一切爱人者，于其怜悯之上，无复高出之事！
一次，魔鬼对我如是说：“上帝有地狱，即在其爱人。”后又闻其如是说：“上帝已死，死于怜悯人。”
是故汝等应以怜悯为戒：从彼处，则有黑云起！诚哉，我知风雨之符！
且注意此言：一切大爱，高出于怜悯：盖以其说创造其所爱故！
“我献身于我之爱，我之邻人与我同。”斯为创造者之言辞。
扎拉图士特拉如是说。