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一
当扎拉图士特拉年三十岁时，则弃其家，及其家所在之湖，而去入于山中，享精神及僻静之乐，于彼处，十年而不倦。然至其终，心事变更——一朝早起，与呈玫瑰色之晓光俱；走向日前，对之作如是说：
惟汝大星！苟无汝所照曜之诸物以为汝累，汝之快乐，将为何等！
汝攀登此处，照吾洞穴，亦既十年：苟非为吾，及吾之鹰，与吾之蛇，汝必已倦汝之光，及汝之程途。然吾等之待汝也，匪惟一朝，固常取汝之盈光，因是而祝汝福。
请看！吾已厌倦吾之智慧，譬彼蜜蜂，采蜜过多；须人伸手，携取以去。
吾愿布施分散，直使智者再有其愚之乐，贫者更享其富之福。
容光必照之星乎！是故吾必下入深渊；如汝夕时之所为，去之海之他方，以光照下方世界。吾必如汝下降，如世所云，与人为伍。
是故汝静观之目，虽睹至大之幸福，而犹不生嫉妒者，当为我祝福！
为浮满之大白祝福，以杯中所盛之水，或将流出黄金，且将带汝幸福之反映，遍一切处。
请看！此杯复自行将告罄，而扎拉图士特拉，亦复将成为凡人。
如是扎拉图士特拉开始下降。
二
扎拉图士特拉独自下山，未遇一人。然当其入林中也，忽有老人，立于其前，此人离其神圣之茅舍，出觅可食之草根。
对扎拉图士特拉作如是说：“此游行者，与我非不相识，曾在此间，多历年所。人呼之为扎拉图士特拉，然彼已变。”
“汝曾带死灰以入山：今将挟烈火以出谷。岂不畏遇放火之人，遭焚如之灾乎？”
“唯，吾识扎拉图士特拉。其目清净，口辅之间，亦无可憎。沿途而行，不似跳舞者乎？”
“扎拉图士特拉，而今已变；昔为童子，今作醒人：在此诸睡者所居之地，汝将何所为乎？”
“汝曾居僻静之境，如在海中，曳汝上浮。吁，汝今欲登岸乎？吁，汝欲自曳其身乎？”
扎拉图士特拉答曰：“我爱人类。”
老人曰：“何哉，我岂不曾入于林中？入于沙漠乎？岂不曾以我爱人太甚乎？”
“今也吾爱上帝：人则吾不之爱。自我观之，人之为物，太不完全。爱人则于我有害。”
扎拉图士特拉答曰：“吾何为说爱！吾正以物予人而已。”
老人曰：“毋以物予人。宁分其重负，而载以偕行——苟其适合于汝，斯将最适合于人。虽然，若欲以物予人，则除周急外，毋多予之，且必待其请求！”
扎拉图士特拉答曰：“否，吾不周急，非以吾贫也。”
老人相视而笑，对扎拉图士特拉作如是说：“然须注意彼等接受汝之所宝！彼等固不信任隐者，且不信吾人之来，有物以予之。”
“吾人步武降临，经过彼等之街衢，发生虚响。且正如当夜间，彼等在床，日未出时，甚久以前，外闻人声，必自相诘问：何处有盗？其于吾人，亦复如是。”
“勿往人世，但留林中！宁与禽兽游！何不如我——作熊中之熊，鸟中之鸟乎？”
扎拉图士特拉问曰：“圣者居林中，将何所为？”
老人答曰：“吾作赞美诗而歌之；且当作赞美诗时，我则笑，而复哭，而复嗫嚅：如是吾诚赞美上帝。”
“以歌，以笑，以哭，以嗫嚅，吾诚赞美上帝。上帝乃我之上帝。然将何以赠我？”
扎拉图士特拉既听此等言辞，乃对老人鞠躬，且曰：“吾将有何物以赠汝！吾请速去，惧吾有所攫取于汝也！”如是，老人与扎拉图士特拉，彼此分别，相视而笑，如学童然。
然当扎拉图士特拉独处时，心中则自语曰：“此岂可行乎？此林中老隐士，夫岂不闻，上帝已死乎！”
三
当扎拉图士特拉行抵附林最近之镇，则见众人麇集市场；以曾有通告，谓一走索者（rope-dancer）行将表演。扎拉图士特拉如是对众人说：
吾诲汝等以超人（superman）人者乃一物，必有超过之者。汝等曾何所为，以超过人乎？
自生民以来，凡物皆于自身外，必有所创造：且汝等欲作此大潮流之旋流，而宁回至下等动物，不思有以超过人乎？
猿之于人何如哉！一笑柄，一可耻之物而已。人之于超人也亦然：正同一笑柄，一可耻之物而已。
汝等既遵道而得路，由爬虫以至于人，在于汝中，犹有多分之爬虫存焉。汝等曾经为猿，然与任何猿较，人则有多于猿者矣。
即汝等中之最智慧者，亦不过为一不调适之人（a disharmony）为植物与灵怪之杂种而已。然吾岂劝汝等变为灵怪或植物乎？
请看！吾诲汝等以超人。
超人乃世界之意义。愿汝等亦曰：超人将成为世界之意义！
诸兄弟，吾劝汝等，对此世界，永矢忠信，有人对汝等言，谓超过此世界，别有希望，请勿置信！彼等或为知之，或为不知，要皆放毒之人。
彼等皆为鄙夷人生，衰朽腐败，身自放毒之人，此诸人者，世厌倦之，故与远离。
昔以亵渎上帝为大不敬；然上帝已死，亵渎之者，亦与偕亡。今则以亵渎世间为最可畏之罪过，且如人心以为有不可知之物，高出于此世界意义者，则当訾毁之。
灵魂昔曾轻视肉体，尔时即以此轻蔑为无上之事——灵魂欲肉体消瘦，憔悴飢馁，狞恶可憎。以为如是即可脱离肉体，且可脱离世间。
吁！灵魂自身乃成为消瘦憔悴，饥馁狞恶；且彼灵魂之所乐者，乃此酷虐。
然诸兄弟，请亦告我：汝等肉体，对汝灵魂，有何可说？岂汝灵魂，非贫乏，非污浊，非可怜之自足（wretched self-complacency）乎？
诚哉！人乃浊流，固必如海，受彼浊流，不伤其清。
请看！吾诲汝等以超人：彼即此海；汝等所大轻蔑者，皆能湮没其间。
汝等所能经验之大事维何？即汝等所大轻蔑之时间。此时间者，汝等在其中，纵有幸福，亦成为可厌。汝等之理性及汝等之道德，亦复如是。
当其时，汝则曰：“我之幸福，有何好乎！乃贫乏污浊、及可怜之自足。然我之幸福，应为生存之本身（existence itself）免罪！”
当其时，汝则曰：“我之理性，有何好乎！夫岂不渴求知识，如狮之求食乎？此即贫乏污浊及可怜之自足！”
当其时，汝则曰：“我之公道（justice），有何好乎！我不曾见我为热为薪。然彼公道者，则为热为薪！”
当其时，汝则曰：“我之悲悯，有何好乎！悲悯岂不为十字架，磔爱人之人于其上乎？然我之悲悯，则非磔人于十字架上。”
汝岂不曾作如是说？汝岂不曾如是号泣？吁！吾岂不曾闻汝如是号泣乎！
此非汝之罪过——乃汝自满之心，号泣于旻天；即汝在罪过中，悲悯之诚，号泣于旻天也！
舐汝以舌，激汝之电，果在何处？使汝传痘之热，果在何处？请看！吾诲汝等以超人，彼卽此电，彼即此热！——
当扎拉图士特拉如是说时，中有一人呼曰：“吾人闻走索者久矣；今正其时，可以观矣！”于是，人皆笑视扎拉图士特拉。走索者以为此言对彼而发，遂开始表演。
四
扎拉图士特拉乃目视众人而生骇异，乃作如是说：
人即一索（rope），在禽兽与超人之间而引伸之——此索越过乎深渊之上。
斯为危险之越过，危险之经途，危险之回顾，危险之战栗与中止。
人之所以为大也，以其为一桥（bridge）而非为终点：人之可爱也，以其可上行，可下降。
我爱彼诸人，彼诸人者，除自作下降人（down-goers）外，不知何以为生；以彼诸人，即为上行人（over-goers）故。
我爱诸大轻视人者（great despisers）以彼等即为大崇拜人者，且可作求到彼岸之箭（arrows）故。
我爱彼诸人，彼诸人者，除寻其下降及其作牺牲之星命（stars）外，初不求他理由，但为为世而自牺牲，使超人之世界，日后得以出现。
我爱其人，其人为求知识而生，且其求知识也，在使超人日后得以生。如是，彼乃自求下降。
我爱其人，其人作工且发明，以其可为超人建屋，可为之预备土地、牲畜、及植物，以此之故，故自求下降。
我爱其人，其人爱其自身之道德：以道德即为求下降之意志（will），且为渴求之箭（arrow of longing）故。
我爱其人，其人绝不少留精神以为已，但求完满其道德之精神：如是，其涉世也，乃有过桥之精神。
我爱其人，其人以道德为趋向，为目的：如是，以其道德故，愿向上以生，否则不愿更有其生。
我爱其人，其人不欲有过多之道德。一种道德，其为道德也，则胜于二种矣，以其使人心更结于一，以固持其目的故。
我爱其人，其人不啬其神而浪费之，且不受人谢，亦不还诸人，以其常予人，而不为己储蓄故。
我爱其人，其人侥幸如双六之得枭然，则以为耻；且自诘曰：“吾岂不诚实之博者乎？”盖以其欲屈伏故。
我爱其人，其人于作事以前，则吐其金玉之言，且其所为，常过其所言：以其求下降故。
我爱其人，其人为未来之人主持公道，为过去之人赎免罪过：以其欲屈伏于现在之人故。
我爱其人，其人责难于上帝，以其爱上帝故：以其必屈伏于上帝之威怒故。
我爱其人，其人性灵深邃，虽在肉体受伤损时犹然，且对于小事，犹能屈伏；如是，则有意于过桥。
我爱其人，其人之精祌如是充足，乃至忘其自身，忘其所有：如是，则一切事物，皆所以成其下降。
我爱其人，其人有自由之精神，及自由之心境：如是，则其脑不过为其心之内脏，而其心则使之下降。
我爱其人，其人如大雨点，从人头上之黑云出，落下如注：此为电之前驱，而其屈伏于人也，亦如为人前驱者然。
请看！吾即电之前驱，亦即从云出之大雨点：而电即超人。
五
扎拉图士特拉如是说已，复目视众人，默然无言。
心中自语曰：“彼等皆于彼处笑，不知吾所云；吾之口，非彼等之耳所能中听也。”
“人岂必先批其耳，然后能学以目听乎？人岂必烦聒如鸣鼓，复必如忏罪之宣教师乎？抑彼等仅信仰口吃难言之人乎？”
“彼等盖有骄矜存焉。使彼等骄矜者，其物维何？彼等则谓之文化；此文化者，乃使彼等有以异于牧羊人。”
“是故彼等不愿闻轻蔑其自身之言。吾将诉诸彼等之骄矜。”
“吾将对彼等说其所最足轻蔑之物：此则为末期人（last man）。”
如是，扎拉图士特拉对众人说：
此时为人定其目标之时，此时为人植其最高希望之萌芽之时。
土壤尚膏腴，足以为此。然有一日，将成硗确，且精华告竭，不复有乔木，能更生长其上。
吁！其时必至，尔时人于人类之外，不再发其渴求之箭——而亦不曾学习何以鸣其弓弦！
吾告汝等，人须有浑沌（chaos）存在，使灿烂之明星，得以生出。
吾告汝等：汝中仍有浑沌存在。
吁！其时必至，尔时人不复使任何明星得以生出。吁！其时必至，尔时则有最足为人所轻视之人，其人不复能自轻视。
请看！吾示汝等以末期人。
“何谓爱？何谓创造？何谓渴求？何谓明星——？”末期人如是发问，如是瞬其目。
尔时，地球亦曾变小，末期人踸踔其上，使一切物皆变为小。其种之不可拔去，犹如地虱（ground-flea）然；末期人生世最久。
“我等已曾发见幸福。”——诸末期人言，且瞬其目。
彼等已离生活艰苦之地；以其需温暖故。人仍爱其怜，且与相磨擦；以需暖故。
病与猜疑，以为皆由罪至：行步畏葸，举足矜慎，遇石或人，仍复失足，颠踬其上者，则为愚人。
有时小饮鸩毒，使作好梦。且饮鸩多，终则予以快乐之死（pleasant death）。
仍复作工，以其可消遣故。但亦矜慎，恐彼消遣，将至害人。
无复贫富之分，二者皆成为重负。更有何人，仍欲统治？更有何人，仍欲服从？二者亦皆成重负。
无牧者，亦复无牧群！凡人皆欲一律，凡人皆为平等：有怀异心者，则自动入疯人院。
“以前举世皆昏。”——彼等之黠者言，且瞬其目。
彼等皆智慧狡黠，且知过去一切事情：故其讽刺，无有止境。虽仍有争执，旋复言归于好，——否则害于其胃。
彼等书有小乐（little pleasure）夜有小乐，然皆注意其健康。
“我等已发见幸福。”末期人言时，且瞬其目。
至此，扎拉图士特拉第一次谈论告终，亦谓之“扎拉图士特拉之绪言。”
盖至此，众人之欢笑与叫嚣已杂断之。彼等呼曰——“扎拉图士特拉。请以此末期人予我等，使我等成为此末期人！我等将以超人还赠！”众人雀跃，吮唇作响。扎拉图士特拉俏然不乐，乃心中自语曰：
“彼等不解吾意：吾之口，非彼等之耳，所能中听也。”
“抑吾居山中太久，听溪流林木之声太多：吾今说彼等，诚如说牧羊人然。”
“我之灵魂，即静且清，犹如晨山。彼等以我为冷淡，乃诮我以热嘲。”
“今彼等诚视我而笑：当其笑也，且复恨吾。彼等之笑，中有冰焉。”
然而尔时，有事出现，使众口无言，众目睽视。于斯时也，走索者已开始表演：已由一小门出，缘索而行，索则引伸于两塔（towers）间，经过市场及人头上。当行至中途，小门复开，有人衣服华丽，形似丑角，跃出第一人后，踵行甚疾。厉声呼曰，“前进，怠惰塞路，面容憔悴之人！——恐吾踢汝以踵也！汝在此两塔间，果何所为？塔中乃汝所居，汝合局于其内；汝塞贤于汝者之路！”每说一词，其行则渐近于第一人。
先后争一步时，乃有可怖之事出现，使众口无言，众目睽视——盖彼更发声似鬼，跃过前行之人。前行者见为敌所胜，如是脑中忘其所以，同时且忘其足在索上；投其竿，掷身向下，四肢如旋流，疾于竿落而坠。市场及众人，状若海水之遇暴风，飞散纷扰，凌乱失次，尤以人身下坠之处为甚。
扎拉图士特拉立于原处未动，人身则正坠其旁，重伤且毁容，但未死耳。须臾，伤者知觉回复，见扎拉图士特拉跪于其旁。最后乃言曰：“汝于彼处何为？吾久知魔鬼陷我。今彼曳我入地狱；汝其阻之乎？”
扎拉图士特拉答曰：“我友，吾以人格担保，决无汝所云者：世上无魔鬼，亦复无地狱。汝之灵魂，其死也，将先于汝之肉体：故无庸再惧。”
其人举目而视，若不信然。言曰：“若汝所说为真者，当吾丧命时，则无所丧。吾无以远过乎禽兽，彼为人所箠笞，少其食，而教之跳舞。”
扎拉图士特拉曰：“否，不然。汝以职业而受危险，固无可鄙者。今汝以职业而致死，故我将亲手以葬汝焉。”
扎拉图士特拉言此时，死者不复作答，但动其手，恍如寻扎拉图士特拉之手，以示感恩然。
六
维时黄昏告近，市场入于黑暗，众乃散去，盖虽好奇心与恐怖，亦皆有倦时。扎拉图士特拉则仍坐于地上死人之旁，沈心于思，忘其时间。迨后入夜。寒风吹拂，人增凄凉。于是扎拉图士特拉起立，心中自语曰：
诚哉！扎拉图士特拉，今日举网得鱼！所获非生人而为死尸。
人生一何黯淡，且无意义：丑角乃可以致人于死。
我欲诲诸人以生存之意义，此即谓超人，即电之从黑云——人——中出者。
我与彼等仍相距大远，我之所说不中彼等之听。吾之于人也，尚立乎愚者与死尸之间。
夜暗，扎拉图士特拉之路途亦暗。清冷缰直之同伴乎，子来前！我负汝至于一处，将亲手以葬汝。
七
当扎拉图士特拉心中如是说时，乃置尸肩上，开始前行。行未百步，有人窃随其后，对之耳语，——请看！此耳语者，即从塔来之丑脚。
其言曰：“扎拉图士特拉，请离此镇，此间有多人恨汝。善人及公道人皆恨汝，谓汝为雠仇，为轻视彼等之人；信正教者皆恨汝，谓害及群众，使之危险。徒被讪诮，犹属幸事；且汝所说，诚似俳优，汝与此死狗为怜，亦属幸事，以自贬其身故，今日已得全汝之生。虽然，请离此鎭，——否则明日吾将跃过汝，亦即以生人而跃过死人。”作是语已，丑脚遂不见；扎拉图士特拉则经过黑暗之街市而向前行。
于市门，遇诸掘墓者，以火炬照其面，识为扎拉图士特拉。彼等嘲之甚厉，曰：“扎拉图士特拉正负此死狗去：不亦善乎，扎拉图士特拉已变为掘墓之人！盖此炙（roast）不足以污吾人之手。扎拉图士特拉将窃一脔于魔鬼乎？固将饱食以为幸运！苟魔鬼与扎拉图士特拉较，不为良善之盗窃！——彼将并此二者而窃之，并此二者而食之！”彼等相共笑，且交头接耳焉。
扎拉图士特拉未之答，但向前行。当行已二时，经过树林及薮泽，则已多闻豺狼之饥号声，且己亦变为饥者。于是，乃就荒凉之住宅休息，其中火光荧然。
扎拉图士特拉曰：“饥之攻击我也如强盗：于树林薮泽中，饥乃攻击我，且复于深夜。吾饥有奇僻，常来自饭后，且整日不来；今从何处来乎？”
于是，扎拉图士特拉遂叩宅门。一老人出，持火，且问曰：“谁来诣吾，且扰吾睡？”
扎拉图士特拉曰：“一生人与一死人。请予我以食，予我以饮。当昼日，吾则忘之矣。哲人有言，予饥者食，即以自慰其灵魂。”
老人退入，旋出，以面包与酒供扎拉图士特拉曰：“穷乡无以应饥者之求，此吾所以居此也。吾隐者，禽兽与人常诣焉。请令汝之同伴饮食，彼之疲也甚于汝。”
扎拉图士特拉答曰：“我之同伴已死；我难劝之食。”
老人悄然曰：“此不干吾事，凡叩吾门者，吾必有以给其求。请食。”
于是，扎拉图士特拉复前行，历二时，恃有星光，信路之所之；以有夜行之经验，且欲观景物于睡时故。迨诘朝天晓，扎拉图士特拉始见身在密林中，无复有路可辨。乃置死人于头前之空树中，——盖欲护之，勿使狼食，——遂自寝于地，卧苔藓上。旋熟睡，体倦而神静。
八
扎拉图士特拉睡既久，非独呈玫瑰色之晓光，已从头上过，即朝日亦已上升。迨至某后，张目注视林中及僻静处，复注视其身。乃速起，如航海者之睹陆地然。且欢呼：盖彼已发见新真理（new truth）。心中作如是说：
晓光已照曜吾身；我须有同伴——人生非死人，亦非尸，如我所负，行动随吾意者然。
我须有生伴，其随我也，乃欲自随其意——又能随吾意之所之。
晓光已照曜吾身。扎拉图士特拉将不对众人说，但对其同伴说！扎拉图士特拉将不作牧群之牧者及猎犬！
将诱多数以离其群——吾之来也意若此！人与牧群必怒我：牧者将呼扎拉图士特拉为强盗。
我所谓牧者，彼则自谓为善人，为公道人。我所谓牧者，彼则自谓为信仰正教之信徒。
请看此等善人及公道人！彼等所最恨者为谁？此即毁其价值表（table of values）之人，即破坏者，即法律之破坏者——然彼乃创造者。
请看一切信仰之信徒！彼等所最恨者为谁？即毁其价值表之人，即破坏者，即法律之破坏者——然彼乃创造者。
诸同伴，创造者所求之人非死尸——非牧群，亦非信徒。创造者所求，乃与之同事之创造者——即刻新价值于新表上之人。
诸同伴，创造者之所求，为与之同事之收获人；以正值收获时，凡物皆以之成熟故。然无百镰，故其取禾穗也，颇觉烦恼。
诸同伴，创造者之所求，如人所知，为如何磨砺其诸镰。人将谓彼等为破坏者，为视善与恶若无睹之人。然彼等则为收获者，且为快乐之人。
扎拉图士特拉所求，为同事创造者；扎拉图士特拉求同事收获之人，及相与同乐之人，牧群、牧者、与死尸，于彼何与乎！
我第一同伴，汝请安处于斯！我已善葬汝于空树，已善藏汝，俾免于豺狼。
逝将去汝；维时已至。在呈玫瑰色之晓光与呈玫瑰色之晓光间，则有新真理来至于吾。
我将不为牧者，我将不为掘墓者，再不与众人谈；与死人说，此即为最后一次。
我将与创造者、收获者、快乐者为伍，示彼等以虹（rainbow），且示以达于超人之各阶级焉。
宅于寂寞之乡者，及与连居者，我将对之歌；对于尚有耳能闻所未闻者，吾将以我之乐，重载其心焉。
我取我目标，遵我之路，逗留缓进者，吾将跃过之。如是，使我之前行，成为彼等之下降。
九
当扎拉图士特拉心中说此时，日正当中。于是举目向上，若有所寻者，——以闻尖锐之鸟声，从头上过故。请看有鹰旋飞，经空广运，蛇系其上，不似被攫之物，而似为其友；蛇自盘旋，绕鹰颈际。
“彼皆吾之物。”扎拉图士特拉言，且心中欣悦。
“为化日下最骄矜之物，且为化日下最智慧之物，——彼等已出而视察矣。”
“彼等欲知扎拉图士特拉是否尚存。诚哉！吾果尚存乎？”
“吾已知在人之危险，过于在禽兽中；扎拉图士特拉，在危险之经途过，请吾之物导吾焉！”
当扎拉图士特拉说此时，则忆及林中圣者之言。乃叹息，心中作如是说：
我可谓智人乎？我果智从此心出，如我之蛇乎？
我正求不可能之事。是故我诚求我之骄矜，常与我之智慧俱。
若我之智慧一日弃我——吁！彼常喜离我！——我之骄矜或可随我之愚以俱去。
如是，扎拉图士特拉开始下降。