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中国的家族是父系的，亲属关系只从父亲方面来计算，母亲方面的亲属是被忽略的，她的亲属我们称之为外亲，以别于本宗。
他们和我们的关系极疏薄，仅推及一世，从母亲上溯至她的父母，旁推至她的兄弟姊妹，下推及她的兄弟之子及姊妹之子，外祖父母、舅父、姨母、舅表及姨表兄弟是我们的边际亲属，过此即无服，母之祖父母、堂兄弟姊妹
以及侄孙等与我们无亲属关系，外亲亲属的范围是异常狭窄的。同时，服制极轻，指示亲属关系之疏薄。外祖父母血亲关系同于祖父母，但服不过小功，等于伯叔祖父母。舅姨的血亲关系同于伯叔及姑，但服同于堂伯叔父母及堂姑，只小功。母舅之子及两姨之子则关系更疏，仅服缌麻，
同于族兄弟姊妹。据《仪礼》，“外亲之服皆缌麻也”，
外祖父母以尊，姨母以名才加至小功。
舅本缌麻，唐太宗以舅之与姨亲疏相似而服纪有殊，理未为得，始进为小功。
姑虽属于本宗，但嫁后归于异宗，所以出嫁便为降服，而她的子女与我们服只缌麻。
以父宗而论，则凡是同一始祖的男系后裔，都属于同一宗族团体，概为族人。其亲属范围则包括自高祖而下的男系后裔。以世代言之，包含自高祖至玄孙的九个世代，所谓九族
是。以服制言之，由斩衰渐推至缌麻，包含五等服制。《礼记》云：“亲亲以三为五，以五为九。上杀，下杀，旁杀而亲毕矣。”
又说，“四世而缌，服之穷也，五世而祖免，杀同姓也，六世亲属竭矣”。
很明显，所谓亲属团体，是以四世为限，缌服为断的。服制的范围即亲属的范围，同时服制的轻重亦即测定亲属间亲疏远近的标准。
服制实具两种功用。本宗外亲亲属关系之比较只须比较其不同的服制，便一目了然。
家应指同居的营共同生活的亲属团体而言，范围较小，通常只包括两个或三个世代的人口，一般人家，尤其是耕作的人家，因农地亩数的限制，大概一个家庭只包括祖父母，及其已婚的儿子和未婚的孙儿女，祖父母逝世则同辈兄弟分居，家庭只包括父母及其子女，在子女未婚嫁以前很少超过五六口的。古人说大功同财，所指的便是同祖的兄弟辈。秦时民有二男以上不分异者倍其赋，又令民父子兄弟同室内息者为禁，
可见那时兄弟与父母同居是很普遍的事。孟子说入以事其父兄，
又有养其父母兄弟妻子及父母兄弟妻子离散一类的话，
也可证明此点。韩元长兄弟同居至于没齿，樊重三世共财，蔡邕与叔父从弟同居，三世不分财，乡党高其义，
则是汉时一般的习惯，很少有父母已没兄弟仍同居至于三世的，所以乡党高其义而为史家所书，其为难能少见可知，一般人大约都如缪彤家兄弟原同财业，及各娶妻，遂求分异的情形。这还是士大夫之家，若为寻常人家，自不会有人如彤之闭户自挝，弟及弟妇闻而谢过的情形了。陶希圣以汉律夷三族罪及父母兄弟妻子，证明汉代的家以父母妻子同产为普遍范围，
但我们须注意家族的连带责任是不一定与家的范围必然相合的，后代有诛九族的法律，九族绝非同居的一家。即以夷三族而论，我们断不能说这种连带责任只限于父母在堂兄弟同居的时期。后代的法律只要求父母在时子孙不许别籍异财（详后），但兄弟同坐的连合责任并不因父母殁后兄弟异居而取消。
自然历史上也有累世同居的义门，包括数百人口的大家
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，在这种情形之下，同居范围便扩大至族，家、族不分了。但这样庞大的家实为例外，只有着重孝悌伦理及拥有大量田地的极少数仕宦人家才办得到，教育的原动力及经济支持力缺一不可，一般人家皆不易办到。一般的情形，家为家，族为族。前者为一经济单位，为一共同生活团体。后者则为家的综合体，为一血缘单位。每一个家自为一经济单位，如史书所说的薛安都世为强族，同姓有三千余家
的情形。宋孝王《关东风俗传》谓瀛、冀诸刘，清河张、宋，并州王氏，濮阳侯族，诸如此辈，一宗将近万室，烟火连接，比屋而居，亦非同居合爨。