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如上所私法律制度之家,既无可以恢复之理由,彼所谓“我国家庭制度为数千年来社会组织之基础”,而必设专章规定者,抑将指社会制度之所谓家乎?夫社会制度之所谓家,有指夫妇而言者,如《诗经》“靡室靡家,猃狁之故”及“宜尔室家,乐尔妻孥”。有指父子兄弟夫妇共同生活之团体而言者,如《诗经》所谓“宜其家人”,及《孟子》所谓“八口之家”及“数口之家”是。夫此二者,不但为我国数千年来社会组织之基础,即使欧西各国,亦莫不然,在彼并未规定家制,尚未见其窒碍难行,我自无以此为理由特设专章之必要。至如累世同居谓之家,不知累世同居之制,起于汉末三代以前,更无可征(见《大学衍义补》),《陔余丛考》有云:“世所传义门,以唐张公艺九世同居为最。然不自张氏始也。《后汉书》,樊重三世共财。缪彤兄弟四人,皆同财业。及各娶妻,诸妇遂求分异。彤乃闭户自挝。诸弟及妇闻之,悉谢罪。蔡邕与叔父从弟同居,三世不分财,乡党高其义。如陶渊明《诫子书》云:颍川韩元长,汉末名士,八十而终。兄弟同居,至于没齿。济北汜稚春,七世同财,家人无怨色。是此风盖起于汉末。”此风既起,国家复从而奖之,汉唐以降,往往于累世同居者旌其门,复其役,然自唐律以次,已著别籍异财之禁,迄于近世,则累世同居者,较之全国户口之众,不过太仓之一粟。无论累世同居,有如郁先生所言,足以酿成经济上政治上及社会上种种之弊端(见本刊三六期论丛栏),藉曰无之,然亦无为此少数累世同居者特设家制规定之必要。是则所谓“我国家庭制度为数千年来社会组织之基础,一旦欲根本推翻之,恐窒碍难行,或影响社会太甚”者,乃断言其为必无之事。矧组成一家之分子,不外所谓父子兄弟夫妇,我《亲属法》立法原则,既就父子兄弟夫妇间之权义关系,规定甚详,而复有所谓家制之规定,则家之为家,不啻空中楼阁。吾人惟见其于虚无缥缈中,可望而不可即而已。或谓《民法·亲属编》立法原则之所谓家,既不同于历来法律制度之所谓家,亦不同于现行社会制度之所谓家,乃以共同生活为家制之本位,并置重于家长之义务(见同立法原则第九点),究其实际殆与瑞士之家制无异。不知瑞士之家制,除第三三一条规定家长权之要件,第三三二条至第三三四条规定亲长权之效果外,第三三五条至第三五九条皆属关于家产之规定(见本刊三五八期拙著《家产法制私案》)。换言之,即瑞士之家制,纯为家产而设,故不标题曰家,而曰家属的共同生活,家长之权义,仅及于家产。是即“所谓家长者,即为管理家产之人,所谓家属者,即为对于家产应受家长处分之人”。立法原则仅云“家制之规定,应以共同生活为本位,置重于家长之义务”,而于瑞士民法之基础要件的家产规定,独付阙如,是亦未可以为比拟也。 XE7gETCpkzZVBUlxfd4yAsXG1rUoIaQKYyOKu650xG0jL5xR608UxOMLaJlJ5BP2

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