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只有求仁，才能爱民。如果不仁，失去民心。
虽然早在甲骨文中就有了“仁”这个字，但在中国伦理学史中，第一个对“仁”加以完整解说的是孔子。一部《论语》，“仁”字就出现过一百零九次，其中用于阐述道德准则的就有一百零五次。孔子认为，“仁”体现了人的美德，他期望以此来规范民族的价值观。他的这一呼唤是颇为深入人心的。
孔子最早形成了其以“仁”为核心的伦理思想，孟子在孔子思想的基础上又做了进一步发挥，所谓“仁也者，人也”，即把“仁”定义为人的本质。孔孟对“仁”的钟爱，缔造出一系列道德规范，形成了独具特色的伦理体系。从此，“仁”成为中国传统文化的最高道德准则和道德理想。
“仁”，经孔子改造已经成为儒学伦理思想体系的理论基石，它不仅是社会一切道德的总纲，还是社会一切美德的总称和评价社会善恶的总标准。儒家伦理思想的传承和发展，实际上就是对仁道精神的追寻、实践和论证。
“仁，即此心也，此理也。”“仁”是诸善之源，符合宇宙间普遍规律，也是人与人相互关系的最高道德原则。正是儒家关于“仁”“心性”的道德学说，或称儒家的“内圣成德”之学，使“仁”成为中华民族文化的“源头活水”。它有着永恒的价值和普遍的意义，是自古至今、从今往后人人都应该遵循的“常理常道”。
“仁”是“仁义礼智信”五德之首。孔子说：“好仁者，无以尚之。”（《论语·里仁》）意思是爱好仁德的人是最好的人。没有什么美可以抵得过一颗纯净仁爱的心。正是基于对人的关注，古今社会把“仁”擢升为人生大德，把它当作人际关系的基本准则，并视之为一种普遍的价值原则，这一伦理思想构成了中国传统伦理精神的主体。
世界是一个人与人之间不断交往、竞争和合作的世界。“仁”是人与人之间的亲情善意，它既是儒家理论的核心，也是传统道德的核心，其他具体的道德准则都是由“仁”衍生而来的。孔子以“仁”论“人”，抓住了事物的根本。
“仁”字由“人”与“二”组成。“爱”是“二人”和人际关系的桥梁。仁爱包括两个方面：自爱和爱人，即爱自己、爱他人和爱众人。
自爱是爱人的前提。“人必自爱也，然后人爱诸；人必自敬之，然后人敬诸。”“自爱”，是爱护自己、改变自己、发展自己、提升自己、超越自己，使自己成为德、智、体、美、劳全面发展的合格人才。不懂得自爱与自敬的人，是不可能享受到他人的关爱与尊敬的。
爱人是自爱的拓展，爱人与自爱同样重要。爱人就是说自己通达，取得成就，也要让他人通达、取得成就。“己所不欲，勿施于人”，是为人处世的金言。自己不愿做的事情，也不要强迫他人去做。
东晋官员庾亮的妹妹是晋明帝的皇后。他的坐骑中有匹“的卢”马。“的卢”神骏非凡，庾亮很喜欢它。可是根据伯乐的《相马经》：“的卢，马白额入口至齿者，名曰榆雁，一名的卢。奴乘客死，主乘弃市，凶马也。”庾亮的部属殷浩因此劝说他赶紧把这匹不祥之马卖掉，免得遭殃。庾亮回答道：“卖掉它，就一定有买它的主人，这样不就害了买它的人。怎么能把对自己不安全的物品转移给别人呢？这不是嫁祸于人吗？”殷浩听了，惭愧而退。
懂得自爱和爱他人，就不会损人害己。自爱比较容易做到，而爱人更能反映一个人的精神境界。一心想着他人，无私奉献而不求索取，更能显示一个人的高尚伟大和心灵圣洁。正如孟子所说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”一个懂得爱他人的人，他将会得到更多的爱。
传统仁德认为人与人的生命价值和尊严是平等的，同时又包含重视民意、民生和人的价值的内容。凡是利国、利民之事就做；凡是误国、害民之事就坚决不做。在中华传统美德中，“仁”居于核心地位。我们要按照仁的要求，加强品德的修养，达到仁的境界，以完善自己的人格。