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夫唯不争，故无尤
“ 夫唯不争，故无尤。 ”这话的意思是，因为您不去为自己争夺利益，所以您不会犯错误。“尤”字的意思是特殊，奇特，超出一般范畴。比如，一个女孩子长得像天仙一样，就叫尤物。而尤当名词讲是过失的意思，“无尤”就是没有过失。
为什么您不为自己争就会没有过失呢？这里老子讲了一个非常深刻的管理学法则，就是您在做领导的时候，管理的是大家的事；但是在为大家服务的时候，您想到了自己的利益，开始在做事的时候暗中做手脚，为自己去争取利益，这样就会犯错误，行为就会有偏差。
在反腐的过程中，我们会发现一个奇特的现象，很多落马的官员都是特别有领导才能的。他们本来可以做一个非常好的领导者，不断成长，造福百姓。但是他们有私心，慢慢地开始在工作中为自己捞取利益，最后走上腐败的道路，这就是为自己争了。如果您不为自己争，您会不断地向上走，造福的人也越多，这是多好的事。可是有的人就是放不下这点儿私心，最后出问题了。
我们普通人如果懂得了这些道理，在生活中，就会成为一个特别受欢迎的人。
安徽桐城市有一处名胜叫六尺巷，这个名字来源于一个故事。
清朝康熙年间有一个大学士名叫张英，有一天张英突然收到家书，说不得了，您家人被欺负了，邻居盖房子，侵占了张家的三尺宽的宅基地。所以想请张英主持公道。本来家人都以为张英在京城做大官，肯定能帮忙摆平。结果没想到，张英回信写了首诗：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”意思是千里给我来封信，就为三尺地这点儿事？让他三尺又有什么关系呢？万里长城还在那儿，当年占着长城的秦始皇去哪儿了？没了。家人接到信后一看，很惭愧，于是让出了三尺。邻居一看，也感觉自己这见识太短浅了，于是也退后了三尺，结果形成了一个宽六尺的巷子，供大家在其间走路。
日常生活中，我们经常要争，争名分，争利益，争各种各样的东西。但是想想您所争的东西，再过一百年它还在吗？我们都不一定能活过一百年，一百年以后它在不在又怎么样？所以不用争。
《道德经》的核心就是，形和名都是我们自己设定的，您把它放下以后，会觉得其实没什么大不了的；而且从容地轻装前进，心里不再有纠结，事情也会做得更好。所以，老子讲的是一个非常高明的生活法则、生活智慧。