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是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始，为而弗恃也，
成功而弗居也
“是以圣人居无为之事，行不言之教。”这是帛书乙本里的说法，这和通行本里讲的“是以圣人处无为之事”，没有大的区别，在这里我们以帛书乙本为主。这句话意思是，圣人处的事、做的事、居的事都是“无为”的，教化百姓不靠言语。
无为是《道德经》的核心，各家有各家的讲法，我的讲法与大家都不同。很多人说无为是“清虚无为”，尽量什么事都不做，放下欲望、欲念，等等。说“无为而治”，就是尽量不要去干预它，尽量让它自己去运行；然后才能“无为而无不为”——什么都能做成。那无为到底是什么意思呢？
我一再强调《道德经》的核心是效仿天之道去制定“圣人之道”。您如果忘记了天之道是什么样的，圣人之道可能就做不好。但凡您对圣人之道感觉糊涂的时候，就看看天之道是怎么做的，然后就明白圣人之道该怎么做了。
我们可以先顺一下后面的语句。通行本是“ 万物作焉而不辞 ”，意思是，道为万物去运作，它不推辞。帛书乙本说“ 万物作而弗始 ”，意思是，最开始的道是无名无形的，是为万物运作的，您都找不到它开始的时候。因为它一直在做，而且在最开始的时候，就把自己变得无名无形，隐身于背后，以“ 万物作而弗始 ”。
“ 为而弗恃也 ”意思是，道为万物去运作，但是不恃以为功。比如，这个世界这么好，鸟儿在鸣叫，花儿在开放，树木繁茂；秋天树叶凋落，春天又开始发芽……您看万物生养得这么好，但是道不说这是自己的功劳，不恃以为功。
什么是道？不恃以为功，不居功自傲。然后老子说：“ 成功而弗居也。 ”通行本是“ 功成而弗居 ”，这两个没大的区别。意思是，万物已经长好了，已经繁茂了，但是道不恃以为功，不居功自傲。
最后老子总结了两句话：“ 夫唯弗居，是以弗去。 ”意思是，正因为它不居功自傲，而是放低自己，隐形于背后为大家去做事，结果大家反而离不开它。
理顺一下就是，天之道一直在做，而且是为这个世界做的，但是您找不到它的起点，因为它无名无形，它“ 不恃以为功 ”，隐身于背后，也不居功自傲。所以天之道的特点是对万物去做，对自己无为。
老子的核心思想是什么？
是效仿天之道来推演圣人之道，即领导者的法则。领导者的无为到底是什么概念，这是我讲《道德经》的核心。领导者的无为是什么都不做吗？天之道分明为万物去运作，去推动运行。您说道做没做？道一直在做，而且是为万物做。那它对自己怎么样呢？对它自己则是无为的，不争取任何名誉、地位等。
所以无为是对自己的。我们通过这种推演了解到，无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为，要放下自己的欲望，尽量不要为自己去捞取名利，忘掉形名之分。但是对众生要怎么样？要“有为”。这才是无为的真正含义。
很多注解《道德经》的人把无为解释成了什么都不做，还有的解释成不妄为。什么是不妄为？妄的边际在哪儿？我们也搞不清楚。所以，我说这都是不完整的。另外，历朝历代把无为都给讲偏了。
这么一个可爱的、热爱老百姓的、积极有作为的人，却被解释成了一个消极避世的人，我觉得这对老子来说是不公平的。
天之道只制定规则，然后万物按照规则去运作，它不去过分干预，只是按规则去运行。这叫什么？“ 不言之教 ”。老子主张领导者在管理的时候，要尽量跳脱出来，不要受自己意念的驱动，而是制定规则让您管理的系统自己运行。
明白这个道理，对您的管理会起到极大的作用。