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高下之相盈也，音声之相和也，
先后之相随，恒也
老子告诉我们，所有的条件都是互相比较才出现的。我们不要认为这个条件是永恒的，您追求一个永恒的标准是没用的。
接下来，帛书本里老子又说“高下之相盈
也”，意思是“高”和“低”只是相对而言。
举个例子，我的老家沈阳铁西区有一个地方叫高楼。因为刚改革开放的时候，在我们这里有一栋十几层的楼，是绝对的高楼。很多人都特意坐公共汽车去看，像看景观一样。而现在，一栋普通的居民楼都能盖到三十层，甚至更高，所以相比较而言，铁西区那栋高楼已经完全不显得高了。
所以，高下是相对出现的；条件一变，参照物一变，整个名称就变了。
“ 音声之相和也 ”，“音声”和我们现在常说的“声音”不太一样。在古代“声”和“音”是两个词，它们所描述的东西不同。“音”是指单独的声响，比如说敲一下钟——“当”，这就是“音”；而“当——当——当——”，几个音组合在一起，有高低的时候才叫声。再引申到我们常说的音乐的“乐”，是指把“声”再组合起来，组合成连起来的音符。所以，音、声、乐这三个字，在古代的含义是不一样的。
古代汉语特别讲究，每一个字都各有所指。“ 音声之相和 ”的意思是，没有单个的“音”就没有组合成的“声”，所以它们是互相依托而存在的。意指，每个事物都是因为有其他事物的支撑而存在，不可能独立存在。
“ 先后之相随，恒也。 ”这句话的意思是，前边和后边也是相比较、相跟随，放到一起而产生的，这种状态是永恒的。您说您跑步快，跑一百米用了十几秒，可是人家不到十秒就跑下来了，您说谁快啊？当然是人家快。所以相比较的事物出现了，您就不叫快了。那您说不到十秒就快吗？跟猎豹比起来，这个速度就太慢了。所以，有比较才有高下和先后，如果把参照物拿掉，就没有这个标签了。
老子为什么要来回讲这个道理呢？这是大有深意的，他一直在做铺垫，告诉大家不要追求这些名相，要忘记它，因为它是相对出现的。您自以为沾沾自喜的标签，就永恒存在吗？老子告诉我们，世界上所有我们追求的名誉、大家对您的称赞，都是一种暂时的标签，如果我们追求这种虚名的话，就会丧失智慧，走向负面。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始，为而弗恃也，
成功而弗居也
“是以圣人居无为之事，行不言之教。”这是帛书乙本里的说法，这和通行本里讲的“是以圣人处无为之事”，没有大的区别，在这里我们以帛书乙本为主。这句话意思是，圣人处的事、做的事、居的事都是“无为”的，教化百姓不靠言语。
无为是《道德经》的核心，各家有各家的讲法，我的讲法与大家都不同。很多人说无为是“清虚无为”，尽量什么事都不做，放下欲望、欲念，等等。说“无为而治”，就是尽量不要去干预它，尽量让它自己去运行；然后才能“无为而无不为”——什么都能做成。那无为到底是什么意思呢？
我一再强调《道德经》的核心是效仿天之道去制定“圣人之道”。您如果忘记了天之道是什么样的，圣人之道可能就做不好。但凡您对圣人之道感觉糊涂的时候，就看看天之道是怎么做的，然后就明白圣人之道该怎么做了。
我们可以先顺一下后面的语句。通行本是“ 万物作焉而不辞 ”，意思是，道为万物去运作，它不推辞。帛书乙本说“ 万物作而弗始 ”，意思是，最开始的道是无名无形的，是为万物运作的，您都找不到它开始的时候。因为它一直在做，而且在最开始的时候，就把自己变得无名无形，隐身于背后，以“ 万物作而弗始 ”。
“ 为而弗恃也 ”意思是，道为万物去运作，但是不恃以为功。比如，这个世界这么好，鸟儿在鸣叫，花儿在开放，树木繁茂；秋天树叶凋落，春天又开始发芽……您看万物生养得这么好，但是道不说这是自己的功劳，不恃以为功。
什么是道？不恃以为功，不居功自傲。然后老子说：“ 成功而弗居也。 ”通行本是“ 功成而弗居 ”，这两个没大的区别。意思是，万物已经长好了，已经繁茂了，但是道不恃以为功，不居功自傲。
最后老子总结了两句话：“ 夫唯弗居，是以弗去。 ”意思是，正因为它不居功自傲，而是放低自己，隐形于背后为大家去做事，结果大家反而离不开它。
理顺一下就是，天之道一直在做，而且是为这个世界做的，但是您找不到它的起点，因为它无名无形，它“ 不恃以为功 ”，隐身于背后，也不居功自傲。所以天之道的特点是对万物去做，对自己无为。
老子的核心思想是什么？
是效仿天之道来推演圣人之道，即领导者的法则。领导者的无为到底是什么概念，这是我讲《道德经》的核心。领导者的无为是什么都不做吗？天之道分明为万物去运作，去推动运行。您说道做没做？道一直在做，而且是为万物做。那它对自己怎么样呢？对它自己则是无为的，不争取任何名誉、地位等。
所以无为是对自己的。我们通过这种推演了解到，无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为，要放下自己的欲望，尽量不要为自己去捞取名利，忘掉形名之分。但是对众生要怎么样？要“有为”。这才是无为的真正含义。
很多注解《道德经》的人把无为解释成了什么都不做，还有的解释成不妄为。什么是不妄为？妄的边际在哪儿？我们也搞不清楚。所以，我说这都是不完整的。另外，历朝历代把无为都给讲偏了。
这么一个可爱的、热爱老百姓的、积极有作为的人，却被解释成了一个消极避世的人，我觉得这对老子来说是不公平的。
天之道只制定规则，然后万物按照规则去运作，它不去过分干预，只是按规则去运行。这叫什么？“ 不言之教 ”。老子主张领导者在管理的时候，要尽量跳脱出来，不要受自己意念的驱动，而是制定规则让您管理的系统自己运行。
明白这个道理，对您的管理会起到极大的作用。
夫唯弗居，是以弗去
老子告诉大家：“ 夫唯弗居，是以弗去。 ”其中“居”是放到什么位置的意思。这句话意思是，正因为他不把自己当作主宰，放到居功自傲的那个位置，所以大家离不开他。
老子在这里指出了《道德经》的另外一个核心，就是您放下自己为大家做事，不要想回报，最后反而会更幸福。
很多时候就是这样，您在意回报的时候，所做的每一件事都有算计在里边，那么这个算计会让您做的事大打折扣。您放下这个回报的念头，坦然地、放心地、尽情地做事，大家也都会来成就您、支持您。
在《道德经》里，老子反复地讲这个道理：您越忘记回报，越不把这个功劳据为己有，一心为大家做事，您的生活就越好。
现代生活中也是如此，比如日本的企业家稻盛和夫。他二十七岁创业，一直努力工作却并不是为了自己，而是为了全体员工物质和精神两方面的富足。他当年出任日本航空公司名誉会长的时候零工资——不要任何回报；外面的事可以不多管，但是一定要照顾好员工，大家都称赞他太英明了。可人家却把自己的位置放得很低。越是这样，世界给他的回报越多，有更多的人加入他的企业，成就他的事业。这叫什么？这就叫“ 夫唯弗居，是以弗去 ”。
再给大家举一个反面例子。我之前见过一个公司的部门经理，这个人性格特别张扬，特别喜欢夸耀自己，但凡他部门有点儿什么事，最后一定是他的功劳，别人的创意到最后都变成他的了。这种天天声称自己多么高明的人，必然不得民心，果然不久就走了，换一家公司又不行……
这就是他的性格有缺陷，不懂“ 夫唯弗居，是以弗去 ”的道理。而有的领导，他每次都把大家做的事讲出来，并及时表扬；上报工作的时候，把大家的功劳原原本本报上去，彰显员工的功劳。这样把自己位置放低的领导，大家也会追随他，还推举他做领导。这就是“ 夫唯弗居，是以弗去 ”。
世界上为什么有的人做事业越做越顺；有的人却处处坎坷，做着做着公司就没了？您别以为是多大的事上出问题了，其实很多人就是在小事上出了问题，性格有一点儿偏差。有的人是大家来成就，有的人是众叛亲离。人与人之间的关系都是靠感情来维系的，如何去调动大家的感情，才能符合大家感情发展的规律，这是一门学问。
老子在《道德经》里讲的好多内容都是这种学问，如果您琢磨透了，就会发现其实老子不是教大家权谋之术，而是教大家顺应人心，尽量发出善念。拥有这种品质的领导，公司一定办得好。