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唯之与阿 [1] ，相去几何 [2] ？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮 [3] ，其未央哉 [4] ！众人熙熙 [5] ，如享太牢 [6] ，如春登台；我独泊兮 [7] ，其未兆 [8] 。沌沌兮 [9] ，如婴儿之未孩 [10] ；傫傫兮 [11] ，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察 [12] ，我独闷闷 [13] 。（澹兮其若海 [14] ，飂兮若无止 [15] 。）众人皆有以 [16] ，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
[1]唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。[2]几何：多少。[3]荒兮：无边无际，形容其大。[4]央：完结的意思。[5]熙熙：快乐的样子。[6]太牢：古代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。[7]泊兮：浑朴、淡泊的意思。[8]兆：征兆，迹象的意思。[9]沌沌（dùn）：不清楚。[10]孩：婴儿的笑声。[11]傫傫：疲倦的样子。儽，通“累”。[12]察察：苛刻之意。[13]闷闷：昏浊，不清楚的意思。[14]澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。[15]飂（liáo）：狂暴的风。此句与前一句疑为错简，已移至第十五章，此处当删。[16]以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。
应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。像辽阔的大海没有止境，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。
本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。
唯之与阿，相去几何？
老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。
在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，绝不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人，还有什么乐趣可言呢？
在老子看来，贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及有抱负、有理想的人。“众人”“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”“俗人”和自己做了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”最大的不同。
“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀，而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较，而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有做出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”“昏昏”“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。
淡泊名利——不贪慕富贵的庄子
在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态做了对比的描述，老子说自己是“愚人”，有“昏昏”“闷闷”等特点，这实际上是说自己不与世俗之人同流合污。在中国历史上，有很多淡泊名利、不合于世俗的高士，庄子便是典型的一个。庄子，姓庄，名周，字子休（一作子沐）。宋国蒙（今安徽蒙城县）人。做过蒙地的漆园吏。庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因战乱迁至宋国的蒙地，与道家始祖老子并称为“老庄”。代表作为《庄子》，其主要观点是“天人合一”和“清静无为”。
作为老子学说的继承人，庄子很彻底地实践了老子的处世思想和政治理念，不慕名利，甘愿过淡泊清贫的生活。
庄子一生保持着旷达的心境，而且一直视富贵荣华如敝屣。在庄子眼里，整个天下都是沉浊的，没有人能与自己交谈。既然如此，也只好自己独自与天地进行精神往来了。庄子是个绝顶聪明的人，要想找到一两个知己，不是容易的事情。平常能够与他谈得来的，除了惠子之外，只怕也找不到第二个人了。庄子与惠子很相似，他们都喜欢辩论，而且辩论时都犀利无比；他们也都很博学，对于探讨知识有着浓厚的兴趣。
惠子有一个习惯，那就是倚在树底下高谈阔论，等辩论得疲倦的时候，便据琴而卧（“倚树而吟，据槁梧而暝”）。对于这种态度，庄子很看不惯，但他也常被惠子拉到树下一起谈论学问，或是在田野上散步。历史上那个有名的“鱼乐之辩”，便是在庄子和惠子散步时引起的。
对于外界，庄子常常抱着观赏的态度。惠子则不同，他只站在分析的立场上分析事理意义。两人之所以有不同的认知态度，是由于他们性格上的不同，进而导致有两种对立的思路：庄子超然物外，但又返回事物本身来观赏其美；惠子则走向独我论，也就是每个人无论如何都不会知道第二者的心灵状态。
据《庄子·秋水》篇记载：惠子曾经在梁国做相国。有一次，庄子去看他，但是，惠子听到一个谣言，说是庄子这次来是为了取代他的相位。惠子心里很担心，于是派人在梁国境内寻找了庄子三天三夜。后来，庄子去见惠子，对他讲了一个寓言，把他对相位的贪恋比作猫头鹰得到了臭老鼠而自以为美。从这个故事可以知道，惠子处于统治阶层，免不了会染上官僚的习气，这对于“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”的庄子来说，当然是很让其鄙视的。还有一次，惠子路过孟诸的时候，身后跟随着一百辆车子，排场十足，庄子见了，对惠子十分鄙视，就连自己所钓到的鱼，他也因为嫌多而抛回水里去了。
关于庄子的淡泊名利，还流传着一个故事，即“庄子钓于濮水”。
有一次，庄子在河南濮水边十分悠闲地垂钓。这时，他的身后来了两位楚威王的使者，他们奉了楚王之命，特意到濮水之畔邀请庄子出任楚国宰相。
庄子知道他们的来意后，慢悠悠地说道：“楚国水田里的乌龟，是愿意到楚王那里，让楚王用精致的竹箱装起来，用丝绸的巾饰覆盖它，珍藏在宗庙里，用死来换取‘留骨而贵’呢，还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着呢？”
庄子不慕名利，甘愿过淡泊清贫的生活。
楚使稍微迟疑了一下，说道：“自然是宁愿拖着尾巴在泥水中活着。”
庄子狡黠地笑了笑，说道：“那就是了，我也只想拖着尾巴在泥水里自由自在地活着呢。”
庄子宁愿在乡野间自由自在地活着，也不愿到楚国做大官，这种淡泊名利的品质，值得后人敬佩。