【原文】

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相 ^[1] ，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？”

孟子曰：“否。我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲远矣 ^[2] 。”

曰：“是不难。告子先我不动心 ^[3] 。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝之养勇也 ^[4] ：不肤桡 ^[5] ，不目逃 ^[6] ，思以一豪挫于人，若挞之于市朝 ^[7] ；不受于褐宽博 ^[8] ，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯 ^[9] ，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也 ^[10] ，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子 ^[11] ，北宫黝似子夏 ^[12] 。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰 ^[13] ：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩 ^[14] ，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气 ^[15] 。’”

“既曰‘志至焉，气次焉’；又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者 ^[16] ，是气也，而反动其心。”

【注解】

[1]加：和“居”字的意思差不多。[2]孟贲（bēn）：卫国人，古代著名勇士。[3]告子：名不害。根据《墨子·公孟篇》的记载，他可能曾到墨子的门下受教。[4]北宫黝（yǒu）：北宫是姓，黝是名，齐国人。[5]不肤桡（náo）：桡，这里是退却的意思。不肤桡，是说不因肌肤被刺而退却。[6]不目逃：不因眼睛被刺而转开。[7]市朝：市，进行集市贸易的地方。朝，朝廷。因为上古绝无在朝廷上鞭笞打人的事，所以“市朝”二字是偏义复词，只有“市”义，而无“朝”义。[8]不受：指不接受挫辱。褐：毛布。宽博：这里指穿粗布制的宽大衣服的人（即卑贱之人）。[9]无严诸侯：严，畏。这句是说心中没有可敬畏的诸侯。[10]孟施舍：这个人的生平事迹已经无法考究。[11]曾子：即孔子的弟子曾参。[12]子夏：孔子弟子，姓卜，名商。[13]子襄：曾子的弟子。[14]缩：直。[15]持其志，无暴其气：持，保持。暴，乱。[16]蹶（jué）者：失足摔倒的人。趋者：奔跑的人。

【译文】

公孙丑问道：“老师要是官居齐国卿相的高位，能有机会实现自己的主张，哪怕从此成就霸者王者的大业，也不足为怪了。在这种情况下，那么，您会不会（感到恐惧怀疑）而动心呢？”

孟子说：“不。我四十岁时就已做到不动心了。”

公孙丑说：“照这样说来，那老师远远地超过孟贲了。”

孟子说：“做到这个并不难，告子的不动心便比我还要早。”

公孙丑又问：“做到不动心有诀窍吗？”

孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方法是：人家刺他的皮肤他一动也不动，刺他的眼睛他一眨也不眨，他认为哪怕只是一点点为人挫败，就像在大街上鞭打了他一顿一样的奇耻大辱。他不愿受普通平民的挫辱，也不愿受大国君主的挫辱。在他看来，刺杀大国的君主，就像刺杀普通平民一样；在他心目中，没有什么国君侯王让他敬畏，谁骂了他一句，他就一定要回击。另一个叫孟施舍的培养勇气的方法又有所不同，他说：‘我对待不能战胜的敌人和对待能够战胜的敌人没有两样。如果先估量敌人的力量这才前进，先考虑胜败这才交锋，这种人若碰到数量众多的军队一定会害怕。我孟施舍难道能够稳操胜算吗？我只是能够无所畏惧罢了。’孟施舍的方法有点像曾子，北宫黝有点像子夏。两个人到底谁比谁强，我也说不准。可是，我认为孟施舍能够抓住培养勇气的要领。从前，曾子对他的学生子襄说：‘你爱好勇敢吗？我曾经从老师孔子那里听到过关于什么是大勇的论述：自己反躬自问，正义不在我，哪怕对方是个普通平民，我也不能让人家恐惧我；自己反躬自问，正义在我这一边，那怕面对千军万马，我也将勇往直前哩。’孟施舍虽说有点像曾子，但他所守的是无所畏惧的勇气，到底赶不上曾子的原则简要可行。”

公孙丑说：“我大胆问问您：老师的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”

孟子说：“告子说：‘对于对方语言的意思有弄不清的地方，不必在自己心上去琢磨他的话有没有道理；对于一件事的道理心里未能明了，不必因此而触动意气。’对于一件事的道理心里未能明了，不因此触动意气，是对的。对于对方所说的意思有弄不清的地方，不在自己心里去琢磨他的话有没有道理，那就不对了。思想意志是意气感情的将帅，意气感情是充满人的身体的力量。思想意志到了哪里，意气感情也就在哪里表现出来；所以我说：‘一个人应该谨慎掌握自己的思想意志，不要随便感情用事。’”

公孙丑又问道：“您既然说‘思想意志到了哪里，意气感情也就在哪里表现出来’，又说‘一个人应该谨慎掌握自己的思想意志，不要随便感情用事’，这是什么道理呢？”

孟子回答说：“这是因为一个人的思想意志专注于某一个方面，他的意气感情也会受到影响从那个方面表现出来，相反，一个人的感情专注于某一个方面，他的思想意志也会受到影响被牵引到那个方面去。现在我们看看那些摔倒和奔跑的人，这只是体气在专注于他们的行动，然而也不能不影响到思想，造成心的浮动。”

【原文】

（公孙丑曰：）“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心 ^[1] ，则馁矣。我故曰告子未尝知义。以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者 ^[2] ，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”

“何谓知言？”

曰：“诐辞知其所蔽 ^[3] ，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

【注解】

[1]慊（qiè）：足。[2]闵：忧虑。揠（yà）：拔高。[3]诐（bì）：偏颇，不正。蔽：遮隔、壅蔽。

【译文】

公孙丑问道：“我大胆地请问您老师长于什么？”

孟子说：“我善于分析理解别人的言辞，我善于培养我的浩然之气。”

公孙丑又问道：“我再斗胆问一句，什么叫作浩然之气？”

孟子说：“这就难以说明白了。它作为一种气，是最伟大、最刚劲的，如果用正义去培养而不伤害它的话，它就会充塞于天地之间，无所不在。它作为一种气，必须与‘义’和‘道’配合，否则，就会显得软弱乏力。这是由正义的经常积累所产生的，不是凭偶然的正义行为所取得的。只要你行为中有一件事自己心里感到欠缺时，那种气会变得软弱乏力。我之所以说告子从来不懂得什么是义，就因为他把‘义’看成心外之物（我们必须把‘义’看成心内之物）。一定要培养你的浩然之气，但不要有特定的目的，每时每刻都不要忘记养气的事，但也不要不按它成长的规律去帮助它成长。千万别像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗长不快而把苗拔高的人，拖着疲惫不堪的身子回到家中，对家里的人说：‘今天可累坏了！我帮助禾苗长高了呢！’他的儿子赶快跑去地里一看，禾苗都干枯了。其实世上不帮助禾苗生长的人是很少。认为培养工作没有好处而抛弃它的人，那就等于是不耘苗去草的懒汉；那些违背规律地去帮助它生长的人，就是拔苗助长的人——不但没有好处，而且还害了它。”

公孙丑又接着问道：“什么叫作知言呢？”

孟子说：“听了偏颇不正的话，我便知道说话的人有所壅蔽；听了放荡的话，我便知道说话的人有所陷溺；听了邪僻的话，我便知道说话的人偏离了正道；听了躲躲闪闪的话，我便知道说话的人理屈词穷。这四种言辞由心里（思想上）产生出来，必然会在政治上产生危害；如果从政治方面体现了出来，便要妨害国家的各项具体工作。当今或后世即使有圣人再度出现，也必然会赞成我所说的这些话的。”

【原文】

公孙丑曰：“宰我、子贡善为说辞 ^[1] ；冉牛、闵子、颜渊善言德行 ^[2] ；孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”

曰：“恶 ^[3] ！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也？”

“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体 ^[4] ，冉牛、闵子、颜渊则具体而微 ^[5] ，敢问所安。”

曰：“姑舍是 ^[6] 。”

曰：“伯夷、伊尹何如 ^[7] ？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎 ^[8] ？”

曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”

曰“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异。”

曰：“宰我、子贡、有若 ^[9] ，智足以知圣人，汙不至阿其所好 ^[10] 。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤 ^[11] ，河海之于行潦 ^[12] ，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃 ^[13] 。自生民以来，未有盛于孔子也。’”

【注解】

[1]宰我、子贡善为说辞：宰我，孔子弟子宰予。子贡，孔子弟子端木赐。说辞，言语。宰我、子贡是孔子言语科中的高足，《论语》中有“言语：宰我、子贡”这样的记述。[2]冉牛、闵子、颜渊善言德行：冉牛，孔子弟子冉耕，字伯牛。闵子，孔子弟子闵损，字子骞。颜渊，孔子弟子颜回，字子渊。三个人在孔子门下都是列在德行科。[3]恶：读wū，叹词，表示惊讶不安的神情。[4]子夏、子游、子张皆有圣人之一体：子游，孔子弟子言偃。子张，孔子弟子颛（zhuān）孙师。有圣人之一体，是比喻的说法，说上述三个弟子都只得了圣人四肢中的一个肢体。[5]具体而微：是说具备了圣人的全体（即四肢都具备了），但是还不广大。[6]姑舍是：姑，暂且；舍，放下，抛开。孟子是个很自负的人，曾经说过“当今之世，舍我其谁”的豪言壮语，所以对孔门的许多弟子，他都不放在眼里，但是又不便明说，只好用“姑舍是”一语搪塞过去。[7]伯夷、伊尹：伯夷，商朝末年孤竹君的大儿子，跟他弟弟叔齐因互让王位而出逃。周武王伐纣时，二人曾扣住马头劝谏，武王不听，于是一同隐居在首阳山，立志不吃周朝的粮食而活活地饿死了。伊尹，有莘的处士，辅佐商汤王出兵攻打夏桀。[8]班：齐，等。[9]有若：孔子弟子，鲁国人，比孔子小十三岁。[10]汙：本作“洿”，孟子可能用为“洿”字的假借字。[11]垤（dié）：蚂蚁堆土做的窝。[12]行潦（lǎo）：路上的积水。[13]萃（cuì）：聚集。这里指聚在一起的人或事物。

【译文】

公孙丑又问道：“宰我、子贡长于言辞，冉牛、闵子和颜渊以德行见称；孔子则兼有他们的长处，但他还是说：‘我对于说话，就并不擅长。’老师您（既善于分析别人的言辞，又善养浩然之气，）已经是圣人了么？”

孟子（不禁惊诧地）说：“哎！你这是什么话呢？从前子贡向孔子问道：‘老师您已经成了圣人吗？’孔子说：‘圣人，我还不能做到，我能做到的，不过是学习不感厌倦、教诲别人不知疲劳罢了。’子贡说：‘学习不厌倦，这是智的表现；教诲别人不知疲劳，这是仁的表现。具备了仁和智这两种高尚的品德，老师您已经称得上是圣人了啊。’圣人，孔子都不敢当，你这是什么话呢？”

公孙丑又问道：“从前我听说过，子夏、子游和子张，都学得了孔圣人一方面的特长，冉牛、闵子和颜渊大体上具备孔子的才德，但不如他那样博大精深。请问老师，您在上面这些人中间与哪一个更接近呢？”

孟子说：“暂且抛开这些不谈吧。”

公孙丑又问：“伯夷和伊尹怎么样呢？”

孟子说：“他们处世之道并不相同。不是其认可的君主不侍奉，不是其认可的人民不役使，天下太平就进到朝廷去做官，天下不太平便退而隐居在野，这是伯夷处世的态度。什么君主都可以侍奉，什么人民都可以役使，天下太平也做官，天下不太平也做官，这就是伊尹的处世态度。应该做官就做官，应该辞官就辞官，应该久干下去就久干下去，应该赶快离开就赶快离开，这就是孔子的处世态度。他们都是古代的圣人。我没能做到他们那样。至于我所希望的，便是要学习孔子。”

公孙丑又问：“伯夷、伊尹对于孔子来说，是同等的吗？”

孟子答道：“不。自有人类以来没有能比得上孔子的。”

公孙丑问：“那么他们有相同的地方吗？”

孟子说：“有。如果他们得到百里见方的土地而以他们为君王，他们都能使诸侯来朝，统一天下。要他们做一件不合道理的事，杀一个无辜的人，因而得到天下，他们都不会做的。这就是他们相同的地方。”

公孙丑问道：“请问他们不同的地方在哪里呢？”

孟子说：“宰我、子贡和有若，他们的智慧足以了解孔子，即使夸张一点，也不至虚加赞扬他们喜爱的人。宰我说：‘依我宰予对老师的看法，他比尧舜高明得多。’子贡说：‘见到一个国家的礼制，就可以了解这个国家的政治；听了人家的音乐，便可以了解这个人的道德。那怕从百世以后，用同等标准（办法）依次去评价百世以来的君王，没有一个能背离孔子之道的。自有人类以来，没有出过一个像孔子这样（伟大）的人。’有若说：‘难道只有人民有高下之分么？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河和海对于路上的积水，是同类；圣人对于人民，也是同类。孔子大大地超过了他的同类，在他的那一群中冒着尖儿。自有人类社会以来，没有比孔子伟大的人了。’”

【原文】

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心 ^[1] ——非所以内交于孺子之父母也 ^[2] ，非所以要誉于乡党朋友也 ^[3] ，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也 ^[4] ；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

【注解】

[1]怵（chú）惕（tì）：吃惊害怕。恻隐：伤痛不忍。[2]内交：即结交。内，同“纳”。[3]要（yāo）誉：求得好名声。要，求，谋取。[4]端：开始。

【译文】

孟子说：“人都有一颗见人遭遇不幸而有所不忍的心。古代帝王由于有这种怜悯别人的心，这样才有了怜悯下面百姓的仁政。拿这种怜悯别人的好心，去施行怜悯百姓的仁政，治理天下就可以像运转小物件于手掌上那么容易了。我所以说每个人都有见人遭遇不幸而有所不忍的心的缘故，譬如人们突然看见无知的小孩将要爬跌到井里去，都会立即产生一种惊骇、伤痛不忍的心情——这不是为了想跟这孩子的爹娘攀交情，不是为了要在邻里朋友中博得个好名声，也不是由于厌恶孩子的啼哭声才这样做的。从这里看来，没有同情之心，算不了人；没有羞耻的心，算不了人；没有推让之心，算不了人；没有是非之心，算不了人。同情之心，是仁的开端；羞耻之心，是义的开端；推让之心，是礼的开端；是非之心，是智的开端。一个人有这四个开端，就如同他的身体有四肢一样（是他本身所固有的）。有这四个开端却自认无所作为的人，是自己害自己的人；说他的君主无所作为的人，是戕害他的君主的人。凡是在自身具有这四个开端的人，如果懂得把它们扩充起来，那就会像火刚开始点着、泉水刚开始流出（前景是无可限量的）。（一个从事政治的人）假使能够扩充这四个开端，就可以护育天下的人民；假使不扩充的话，那就连自身的爹娘也无法奉养了。” IaLicu0GOw/yjg4eykgojMZDFPOq/wYF39HKYEX1e/YOJfekqUKI0iE27/ZRvS9P