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吾身一小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的功夫；天地一大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。
我们的身体就是一个小世界，如果能做到使高兴和快乐都不逾越规矩，使自己的好恶遵守一定的准则，这就是做人的一种调理谐和的功夫；大自然就像是人类的父母，如果能让每个人没有怨恨和叹息，万事万物没有灾害，便能够呈现一片祥和太平的景象。
中国从古代便有关于“和谐”的理念。和谐，即调和、协调使之和睦之意。清代赵翼曾在《瓯北诗话·黄山谷诗》中说道：“自中唐以后，律诗盛行，竞讲声病，故多音节和谐，风调圆美。”当一切配合得适当、协调，也就会变得和谐美好。
人或者事物，无论是大还是小，简单还是复杂，聪明还是愚昧，这些都只是外在的形式，从事物的本质来看，都是和谐的。要让人平和对待你，首先需要你去认真对待他。敦睦万物主要在你自己的心性修为。姜太公遇到文王时，就对周文王提出为君治国之道。这种道体现的也是心性的谐和。
周文王问太公：“我想听治国的关键，就是如何能使君王为民所爱戴，如何能使百姓生活幸福。”姜太公答道：“治国要务，首先在于爱民。”文王追问道：“怎样才能爱民呢？”太公答道：“使百姓获得利益，不要过多损害他们的切身利益。帮助他们生产，不要破坏。给他们生存的机会，不要随意加以戕害。多赐给百姓他们所需要的东西，不要加以掠夺。让百姓安居乐业，别让他们困苦不堪。让百姓喜悦，别让他们怨恨、愤怒。这就是君王爱民的关键所在。”文王又问：“君王主政之道如何？”太公答道：“君王临朝处事，要宁静而安详，温和而有节度，不可心浮气躁，刚愎自用。多听别人的意见，少独断专行，虚心待人，不可骄矜固执己见，接物待人要公正持平，不可徇私。”
姜太公的治国为君之道，也是“使喜怒不愆，好恶有则”，“使民无怨咨，物无氛疹”，以致“人理协调，世事太平”的方法。
大自然之所以能够保持和谐，没有什么高深莫测的奥妙，就是自然。在纷繁复杂的社会大染缸中，我们很多人会被染成五颜六色，而自己本身的颜色早已经分不清了，以至于后来都忘记了自己当初的颜色是什么。
许多东西都是可遇不可求的，那些刻意强求的东西或许我们一辈子都得不到，而不曾被期待的东西往往会在我们的淡泊从容中不期而至，因为人生是偶然和必然的机缘，也是内心得自由的体现。内心要自然流露，生命要豁达开放，首先就要拥有一颗纯净飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。随不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。不以物喜，不以己悲。如此才能发现自己的本性，从而随性平和。