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西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1856—1939），1856年5月6日出生于现属捷克共和国摩拉维亚小城弗赖堡的一个犹太商人家庭。父亲雅克布是一名羊毛商，有10个孩子，母亲是雅克布的第三任妻子。当弗洛伊德出生时，他的父亲已经40岁，并且已经做了祖父，而他的母亲却只有20岁。在这种复杂的家庭关系中，年幼的弗洛伊德必须牢牢记住这一事实——他有一个与他母亲同龄的同父异母的哥哥和一个比他还大的侄子。
弗洛伊德是后来的这一家庭中的长子，也是母亲最宠爱的孩子。在家里，妹妹房里常点蜡烛，而他的房间总是点汽灯。有一次，妹妹练琴打扰了他学习，他提出抗议，钢琴就被搬走了。他对妹妹经常发号施令，俨然以家庭骄子自居。这一切养成了他自信和自负的性格。弗洛伊德与母亲之间存在一种亲密、强烈且良好的亲情，这常使他感到自己的成功与其年轻的母亲对他不容置疑的爱有关。弗洛伊德的母亲相信自己的儿子与众不同，这使他本人也逐渐相信了这一事实，弗洛伊德随后取得的诸多成就是源于一种自我实现的预言。这种早期的经历不仅影响了弗洛伊德的一生，而且也深刻地影响到其理论的创立。
西格蒙德·弗洛伊德
1873年，弗洛伊德以最优的成绩毕业于古典中学。在中学期间他就崇拜达尔文的进化论，喜爱采集各种花草标本，并决心专攻医学，后考入维也纳大学医学系。1876年，弗洛伊德进入布吕克教授主持的生物学研究室做研究生，在这里他结识了奥地利生理学家、精神病医生约瑟·布洛伊尔，开始迈出研究精神疾病的第一步。弗洛伊德的兴趣广泛，除学习医学外还学习人文科学和进化论等。在从事生物学研究期间，他曾解剖过400多条雄性鳝鱼，以研究睾丸的结构。1877年，年仅21岁的弗洛伊德发表了有关鳗鱼的生殖腺之形态与构造的论文。1880年12月，弗洛伊德与他的第一个合作者厄根·布洛伊尔（Eugen Bleuler，1857—1939）开始治疗安娜·欧，这一病例对弗洛伊德后来走上精神分析之路有重大影响，弗洛伊德把它作为精神分析的开端。研究的最终结果是布洛伊尔与弗洛伊德合著了《关于歇斯底里的研究》。该书在出版后的13年中只销售了626册，两人因在该书的出版上存在分歧，1898年关系破裂。
1902年，在他的一些学生的推动下，弗洛伊德成立了包括他早期最重要的两个合作者阿德勒和荣格在内的“星期三精神分析讨论会”。1908年复活节，以弗洛伊德为核心，欧洲各地的精神分析学说的支持者和信徒集会于萨尔斯堡，召开“国际精神分析大会”，决定发行会刊《精神分析学、精神病理学研究年鉴》。同年4月，弗洛伊德组织的周三讨论会改名为“维也纳精神分析学会”。1910年3月，第二届国际精神分析大会在纽伦堡召开。会上正式成立了“国际精神分析学会”，弗洛伊德的得意门生、瑞士精神分析学家荣格当选为第一任会长。次年，弗洛伊德即与荣格发生分歧，两人的感情恶化。1912年两人终止私人通信，1914年荣格辞去会长职务。几乎与此同时，弗洛伊德与另一弟子阿德勒也分道扬镳。阿德勒从“国际精神分析学会” 退出以后，另行组建“个体心理学会”。
西方学者一般将1913年作为弗洛伊德早期和晚期思想的分界线。1913年，国际精神分析大会在慕尼黑召开，弗洛伊德与荣格彻底决裂了。1914年，第一次世界大战的爆发使战争恐惧症和战场精神病增加，人们对精神分析更加关心，精神分析学说在欧美的威信提高。从1919年到弗洛伊德逝世，他在西方的声誉达到了顶峰。1923年，弗洛伊德被诊断患上口腔癌，他最后的16年就是在同癌症做斗争中度过的。同年，开始与罗曼·罗兰通信。70岁生日那年他收到了布兰德斯、爱因斯坦、罗曼·罗兰等人的贺电。当日，弗洛伊德声明从实际运动中引退。
1930年，弗洛伊德发表了晚期代表著作之一《文明及其缺憾》，书中揭露了人类社会的许多弊端。同年，弗洛伊德由于对文学的巨大贡献而获得了“歌德文学奖”。他的最后一部重要作品《精神分析纲要》渗透着他晚年的全部心血，是他创作的最高峰，也是他一生研究的总结。弗洛伊德晚年还有一些创作夙愿，但由于疾病折磨而没有完成。1939年9月下旬，弗洛伊德告诉自己的医生马克斯·舒尔茨，“现在剩下的只有折磨，并且不再具有任何意义”（Schur，1972）。这位医生答应弗洛伊德，不会再让他承受不必要的折磨。他在接下来的24小时里，给弗洛伊德注射了三次吗啡，每次注射的剂量都大于镇静所需的剂量，结束了弗洛伊德多年的痛苦。
精神分析假设，人的心理过程需要能量驱动才能不断地进行下去，这种能量被称作心理能量（psychic energy），或者叫力必多（libido），它在特定时刻是稳定且有限的，正是它驱动了所有的人类活动。是什么驱使人们去做这件事而不是那件事，是什么驱使人们为其所为？弗洛伊德假定每个人的内部都有一个能量来源，即受心理能量的支配。心理能量按照能量守恒的原理来工作：个体所具有的心理能量在其一生中是恒定的。心理的某部分占用了能量，另一部分便得不到能量。一个人人格的改变意味着心理能量的方向发生了改变。
现在的精神分析理论已经远离了弗洛伊德关于心理能量的最初观点。当前的假设是：处理心理的过程需要的是心理能力（capacity），而不是能量（Westen，1998）。这种新的观点对原有观点的保留之处在于能力被用于一种用途之后便不能用作另一种用途。精神分析的一个目标就是为了应对日常生活的各种挑战，释放更多的心理能量，将神经官能症的冲突逐个消除（Funder，2018）。
精神分析认为，任何事情的发生都不是偶然的，每一种行为、思想和情感的背后都有其原因。日常生活中看起来很微小的“偶然事件”，通常都是动机性潜意识的表达。精神分析学家坚信，心理学可以解释以下这些自相矛盾的事情：道德行为倡导者的强迫性赌博，等等。他们所需要的是勤奋、洞察力，当然还有适当的精神分析。
在弗洛伊德看来，那些行为和心理看上去矛盾的冲突是可以被解决的，不存在偶然性。每一次口误、迟到、忘记一个人的名字和摔坏他人的东西都有特定的原因，精神分析的目的就是深度挖掘这些原因，它们通常是藏在心里的隐蔽部分。精神分析为此得出的结论是：许多重要的心理过程都是潜意识的。假如潜意识的成分能够被分析的话，我们就可以找到它们产生的原因。当代研究越来越支持这一观点：只有一部分心理过程是可以被意识到的（Shaver and Mikulincer，2005）。
精神分析认为，人类心理是由三部分构成的：意识、前意识（preconscious）和潜意识。意识是指一个人当下能够意识到的所有思想、情感和知觉。不管你正在思考什么或有什么感受，它们都处在你的意识层面。任何你目前不能想起，但能够轻易地被提取并进入意识层面的信息，都处于前意识层面。例如，读小学时你最好的朋友叫什么名字，你关于母亲的最早记忆是什么，等等，这些信息存储在前意识。人类心理最大的一部分，弗洛伊德称之为潜意识，包含的是一些不可接受的信息，完全隐藏于意识之外，它所包含的记忆、情感或冲动是令人难以接受的，甚至是非常厌恶的事情，常常使个体深感焦虑。
弗洛伊德指出，控制性本能和破坏本能的方式之一就是不让它们进入意识层面。例如，一个有恋母情结的男孩，可能有一种希望父亲死去从而霸占自己母亲的欲望，但是这种欲望违背了伦理道德，而且会让男孩感到非常痛苦，因此只有将这种欲望和冲动压抑到潜意识中。潜意识中隐含着一些被压抑的记忆、情感以及来自本我的本能性驱力，有时，潜意识中的思想、情感或欲望可能会通过“伪装”的方式进入人的行为。例如，你遇到一个人，并很希望与其进一步交流，于是你可能潜意识地将一本书或一件衣服落在这个人的家里，以便为你们的下一次会面作铺垫。
精神分析假设，心理有内在的结构，它由很多具有独立功能的部分组成，有时各部分之间也会发生冲突。弗洛伊德将心理的内部结构划分为本我（id）、自我（ego）和超我（superego），它们分别代表了心理的非理性和情绪化部分、理性部分和道德化部分。一个人的本我不断要求满足各种欲望（如性欲），而他的超我却极力阻止他去满足，在这之间，自我不得不去调节这两股相互冲突的力量。
目前，生物心理学和认知心理学并没有发现心理可以被精确地分为三部分。然而，这两类研究却支持心理是由不同的、相互独立的结构所组成的，这些不同的结构可以同时处理不同的思想和动机（Gazzaniga，Ivry and Mangun，1998；Shaver and Mikulincer，2005）。因此，尽管心理的这三个部分可能不像弗洛伊德预想的那样存在，但认为心理不只是一个声音，而是由多个声音组成，并且这些声音可能表达不同的东西，这是非常合理的。
图2-1 本我、自我和超我及三者的相互作用
弗洛伊德最初将人格的结构分为三个层次，即意识、前意识和潜意识。后来，他对此观点做了修正，并引入了人格的三个基本结构：本我、自我和超我。其关系如图2-1所示。
1.本我
本我是由遗传的生物本能和欲望组成的，可以看作是原始驱动力的储存处。它以非理性的方式运作，受冲动支配并追求即时的满足感，不考虑所渴望的行为是否现实可行，是否被社会认可。本我被快乐原则所支配，这种快乐特别指性、生理和情感快乐。如果每个人的人格都只受本我控制，无节制地寻找满足感，为了能随时实现欲望而不考虑其后果，那么，这个世界定会陷入无法想象的混乱之中。
2.自我
本我产生能量，但如何使用能量则由自我控制。基于现实考虑的自我常常被用于调节本我冲动和超我需求之间的冲突。自我代表一个人关于生理和社会现实的观点，是他关于行为的原因和结果的理性认识。自我的一部分工作是选择那些能够满足本我冲动的行为，但这些行为同时又不会带来不愿看到的结果。自我受现实原则支配，这种原则为快乐的需求提供现实的选择。比如，自我会阻止考试作弊的冲动，因为它考虑到因作弊被抓而产生的后果，同时它会用以后更努力学习的行为或者寻求教师同情等方法来代替作弊。当本我和超我产生矛盾后，自我会进行折中来尽量满足两者的需要。然而，当本我和超我之间压力非常紧张时，自我很难做出最优的折中。
3.超我
超我对于自我的思想和行动起着判断和监察的作用，是一个人的价值观的储存处，包括从社会习得的道德态度。超我的一部分称为良心，反映着一个人的道德标准。当行为违背这种标准时，良心就会受到内疚感的惩罚。当儿童开始将父母或者其他成年人的某些社会禁忌作为他价值观的一部分时，超我便逐步发展起来。超我的另一部分称为理想自我，即一个人想让自己努力成为什么样的人，它反映着一个人在幼年时受到父母赞扬或奖赏的那些行为。理想自我是一个人的目标和抱负的源泉，当达到这种标准时，个体会为自己感到自豪。超我和本我之间经常出现矛盾：本我想要做感觉上快乐的事情，而超我则坚持做那些正确的事情。
4.三者相互作用
在人格结构中，本我、自我和超我三者相互交织在一起，构成人格的整体。它们各自代表人格的某一方面：本我是生物本能的我，自我是心理社会的我，超我是道德理想的我。弗洛伊德主张，这三种心理成分如果保持平衡，就会实现人格的正常发展；三者之间一旦发展失调乃至遭到破坏，就会导致神经症和心理疾病。
弗洛伊德把本我、自我和超我这三种力量描述为既互相独立又互相矛盾的心理过程，它们通过冲突达到一种微妙的平衡。例如，本我要求愉快的愿望立即得到满足，而这经常会与超我的道德标准发生冲突，本能的冲动会受到自我和超我的控制。让我们通过下面的举例来说明这三个系统的相互作用：假设你被一位熟悉的异性朋友所吸引，此时你的本我叫喊道：“我想马上得到她（他）！”你的超我严厉地回答道：“不许有这种邪念！”而你的自我则说道：“不能胡来，但我可以有一个追求计划。”
人格的驱动力来源于两种本能：生存本能和死亡本能。本能是一种能量，一种被转化的生理能量，将身体的需要和心中的欲望联结起来。
1.生存本能
受达尔文进化论的影响，弗洛伊德起初提出了两种本能，即自我保护本能与性本能；后来，他将这两种本能合二为一，称为生存的本能。弗洛伊德把生存本能看成是力必多，它决定了人的生存愿望，即一种潜在的满足性欲的愿望，人们追求快乐的一切形式都是这种愿望的表达方式。生存本能通过寻求对食物、水、空气和性需要的满足来实现个体和种群的生存与繁衍。
弗洛伊德认为，人格最为重要的生存本能就是性。这种性是广义上的，不仅指性爱，还包含了几乎所有的令人愉悦的行为与思想。他还将性作为个体的首要动机。性欲来自身体的性感区域：口唇、肛门和性器官。弗洛伊德认为人类主要是寻求快乐的动物，他的精神分析大部分都是围绕压抑或者抑制性欲望的需要进行。
2.死亡本能
与生存本能同时存在的还有死亡本能，包括人类心理的攻击、破坏、自毁等成分及其衍生的贪婪、野心、暴虐等。这种本能表现为对他人或自己的攻击行为和破坏的欲望。弗洛伊德从生物学角度陈述了一个明显的事实：所有的生物都会衰弱或死亡，返回到最初的无生命状态，他认为人类具有一种潜意识的死亡欲望。作为这种本能存在的佐证，弗洛伊德列举了人类漫长历史中的种种暴力和战争。
弗洛伊德晚年提出死亡本能的概念实则是他个人经历的反映：忍受着生理和心理的虚弱，癌症进一步恶化，目睹第一次世界大战的大屠杀。他的一个女儿年仅26岁就去世，留下两个年幼的孩子。所有这些事件都深深影响着他。因此，死亡和攻击成为他理论中最重要的主题之一。晚年时期的弗洛伊德害怕死亡，并对质疑他观点且离开精神分析圈子的伙伴和追随者表现出敌意、怨恨和攻击。
尽管弗洛伊德最初认为生存本能与死亡本能是相互对立的，但是后来他又指出，两者其实能以不同的方式联系起来。例如吃东西这一行为，弗洛伊德认为，吃东西明显是生存本能，人类为了生存而吸收必需的营养。同时，吃也包括撕、咬、咀嚼，这些行为则是死亡本能的表现。在另一个例子中，弗洛伊德把强奸看成是极端的死亡本能的表现，是一个人采用极端方式把自己的性能量直接发泄给另一个人。性欲和攻击本能合成单一的动机是一种特别不稳定的混合剂。
弗洛伊德的心理性欲发展阶段理论是其精神分析体系中最可能引起争论的贡献之一。他认为尽管有些人进入成年期后似乎会变得与小时候不同，但成人人格的根基在生命的早年已经形成。每个人从出生到成熟都经历了一系列发展阶段，各阶段的划分以“性敏感区”为主要标志，而且这些阶段会影响到成年期人格，因此人们称之为发展的心理性欲阶段（见表2-1）。
表2-1 弗洛伊德的心理性欲发展阶段
这一阶段（0～1.5岁）儿童的性敏感区是口腔部位的唇和舌，诸如吸吮、咀嚼、吞咽等是性欲满足的主要来源。吸吮行为是最能使婴儿感到快乐的行为，这种行为满足了口腔性感区的要求，使婴儿得到一种愉快体验。这时候母亲的乳房满足了儿童两个基本需要，即营养的需要和快乐的需要。当儿童逐渐长大，口腔仍然是一个性敏感区，等到成年时，他们通常会采用其他的方式，如抽烟、喝酒、吃零食、嚼口香糖、咬手指以及冷嘲热讽来满足口腔的欲望。弗洛伊德认为，口腔期固着会产生口腔型人格，有这种人格的人在成年后习惯于过与口腔有关的生活，如他们一般吃得多，吸烟多，通常花费更多的时间与别人讲话，他们可能成为政治家、教授、长舌妇、律师、演员等。对于父母而言，及时满足儿童的口腔欲望不仅满足了儿童的生理需要，而且是形成其健全人格的基础。
这一阶段（8个月～3岁）的性敏感区由口腔部位发展到肛门和大肠，儿童通过体验粪便的保持与排泄而得到一种快乐，因为在排泄时会有一种紧张消除的愉快体验。对于父母而言，训练儿童有规律的排泄大小便是一项非常重要的任务。在父母训练孩子排便时，孩子往往与父母形成一种对抗性情绪，他们通过保持和驱逐来表示对父母的不满，其反抗主要通过在排便适当的时机抑制排便，而在不适当时机进行排便这一方式进行，试图以此来控制他人。弗洛伊德认为，在肛门期产生固着，会形成肛门型人格。如果父母阻碍了肛门性欲的满足，特别是由于如厕的训练而产生的固着，那将会产生肛门定向。肛门型人格分为两类：一类是肛门保护型，此种类型的人一般表现为整洁、小气、刻板、做事有条理；另一类是肛门驱逐型，此种类型的人一般表现为不爱干净、大方、随便、做事缺乏条理。
这个阶段（3～7岁）儿童的性敏感区指向生殖器区域，儿童的性欲望主要通过生殖器来满足，其典型行为是手淫。由于男女生理特征不同，因此产生了两种不同的人格特征：
1.男性性器期
这时，男孩认为母亲是自己快乐的目标，因此就想得到母亲，以获得性欲的满足。当他看到父亲与母亲关系亲密时，会产生对父亲的嫉妒和敌对情绪，这就是弗洛伊德所说的“俄狄浦斯情结”（Oedipus complex）或“恋母情结”。如果母亲反对孩子的妄想和性欲望，或孩子由于父亲的反对而产生“阉割焦虑”的话，那么此阶段的结束还需经历两个解决过程。第一个解决过程是“压抑”。由于男孩怀有对母亲的性欲望和对父亲的憎恨，却又不敢表现出来，因此只有使它们被迫进入潜意识状态，通过压抑才能解决俄狄浦斯情结。第二个解决过程是以其父亲自居，认同其父亲的行为。这时男孩不再想取代他的父亲，而是去认同父亲的行为方式，认同父亲的行为标准。正是这种认同使男孩形成关于善恶的标准及其相应的性别角色。
2.女性性器期
与男孩相似，处于这一时期的女孩会喜欢上自己的父亲，并在潜意识中企图取代母亲的位置，这种现象即“厄勒克特拉情结”（Electra complex）或“恋父情结”。弗洛伊德认为，男、女孩间的恋母（父）情结有很大区别，虽然由于阉割情结使两者都产生恐惧心理，但男孩要求解决此情结，女孩则没有这种压力。事实上，正是这种情结使女孩进入安全状态并成为正常的女性。此时，女孩一方面想取代母亲而成为父亲的爱物，另一方面又为将失去母亲而恐惧。如果女孩没有能够解决好上述问题，那么她在人格上将会产生这样的特征：虚荣心和嫉妒心。
弗洛伊德认为，在男、女性器期出现固着会形成性器型人格。性器型男性往往做事不考虑后果，而且非常自信，过高评价自己性器的价值，并力求证明他是一个真正的男子汉，因此他们常常自负自夸。性器型女性则会出现“受阻女性”综合征，她们力求在多方面优于男性，并且去寻找典型的男性职业，对谴责、诋毁男性感兴趣。
这一时期（6、7岁～11、12岁）儿童没有明显的性发展表现，其性欲望和冲动处于暂时的休眠状态，性的兴趣被其他兴趣如探索自然环境、文化学习、文体活动及同伴交往等活动所取代，它的持续时间几乎是前三个阶段的总和。弗洛伊德认为这一时期对儿童人格形成极为重要。这一时期最突出的特征是儿童失去了对性的兴趣，他们将自己局限于全部是女性或全部是男性的群体中。在这期间，由于生活范围的扩大和知识经历的增加，儿童人格中的自我和超我部分获得了更大发展。男女儿童之间的关系比较疏远，团体活动时多为男女分组，甚至界线分明，互不来往。但这种潜伏只是暂时的和相对的，它类似于火山爆发前的那一刻，力必多在体内不断积聚，直至青春期爆发。
弗洛伊德将口腔期、肛门期、性器期三个阶段称为前生殖期，在这三个阶段中，性活动由自发的性欲所引起，孩子们追求的是肉体的愉快。潜伏期结束后进入生殖期（12岁以后），由于性的发育成熟，儿童产生了第二次性欲冲动，这种生理压力使孩子感到了性冲动的力量。弗洛伊德认为此时的性本能通过性高潮得以满足，而且性的能量开始投射于所爱的事业，并由“自恋”开始转向于“异性恋”。从这时起，儿童开始摆脱对父母的依赖，逐渐成为社会的独立成员，寻找职业，选择对象，生育并抚育后代。这时，性本能因追求更有价值的目标而减弱了自己的紧张，但这种方式仍受潜意识本能的支配。例如，一些创造性活动和社会活动也都根源于潜意识。
弗洛伊德的精神分析案例包括这样的潜意识主题：对父母的憎恨、对配偶的攻击性、乱伦的念头、对儿时创伤经历的记忆以及类似对意识来说显得可怕的想法。自我将这些潜意识的东西控制在意识之外，试图减少或避免焦虑。焦虑是一种不愉快的情绪体验，但不等同于紧张、担心、烦恼和惊恐等情绪。弗洛伊德将焦虑作为他人格理论中的一个重要组成部分，断言焦虑是精神病和神经质行为形成的基础（舒尔茨等，2016）。他提出了三种类型的焦虑：现实性焦虑、神经性焦虑和道德性焦虑。
1.现实性焦虑
这指的是对现实世界中真实危险的恐惧。大多数人都害怕火、暴风、地震等类似灾害，会逃避野兽、洪水及失火的建筑物。现实性焦虑的积极意义在于指导我们逃离现实中的危险以保全我们的生命。当危险一旦消除，我们的恐惧很快就会平息。但是，这种基于现实的恐惧也可能走向极端。一个人因为害怕被车撞而不敢离开家或者由于害怕水而不敢去游泳，这时基于现实的恐惧就超出了正常范围。
2.神经性焦虑
这是基于童年期本能满足与现实之间的冲突而形成的焦虑。儿童经常因为公然地表达性冲动或攻击冲动而受到惩罚。因此，满足某些本能冲动的愿望就产生了焦虑。神经性焦虑是对于冲动表现本能主导的行为而遭受惩罚的一种潜意识恐惧。值得一提的是，恐惧的不是本能，而可能是由于满足本能所产生的结果。冲突变成本我与自我之间的一个存在，它的来源部分是基于现实。
3.道德性焦虑
这种焦虑来自于本我与超我之间的冲突，本质上它是对个体良心的一种恐惧。当你被激励却表达与道德准则相冲突的本能冲动时，超我会通过使你感到羞耻或愧疚而进行报复。用日常语言来说，你会说自己受到了良心的谴责。道德性焦虑中的羞耻和愧疚感来自我们内部，是我们的良知导致了恐惧与焦虑。弗洛伊德认为，如果违反了超我的原则，就会受到它可怕的惩罚。
焦虑并不可怕，因为我们每个人在生活中都总结出了能够使焦虑恢复平静的方法，并通过自我防御机制（defense mechanisms）来减少内部冲突。自我防御机制是指自我将可怕的东西控制于意识之外以减少或避免焦虑的方法，一般在潜意识状态下使用，主要有如下几种方式：压抑、否认、反向形成、投射、合理化、理智化、替代、升华等。
知识链接：一些常见的自我防御机制
（资料来源：Funder，2018：307）
1.压抑（repression）
弗洛伊德把压抑称作“整个精神分析理论结果的基石”，显然它是最重要的防御机制。压抑是自我通过积极努力，将那些威胁着自身的东西排除在意识之外，或使这些东西不能接近意识。例如，一天夜里，一个男孩看见父亲殴打母亲。事后被问及这次经历时，男孩坚持他从未见过这样的事情。也许他并没有撒谎，相反，或许是因为那恐怖的一幕让他难以接受，因此将这个经验压抑于意识之外。
根据弗洛伊德的观点，我们每个人都要使用压抑，因为所有人的潜意识中都有不愿意带入意识的想法。压抑看似有效，但它并不是无须付出代价的。因为压抑是一个稳定、主动的过程，它需要自我持续地消耗能量。压抑大量强烈的想法和冲动使自我没有剩余能量可以运作。没有一个强大的超我，一场维持稳定人格的战斗必将失败。
2.否认（denial）
这一机制与压抑有关，是指否认外部威胁或曾经发生的创伤事件的存在。例如，一名深爱妻子的鳏夫在妻子死后很久，仍然表现得好像她还活着一样。他在饭桌前给她留一个位子，告诉朋友们她走亲戚去了。对这名鳏夫而言，与清醒地承认妻子已经死亡相比，这种假装更能让他接受。
当运用否认时，我们拒绝接受某些事实。和压抑不同，否认不是说不记得了，而是坚持某些事情并不是真实的，尽管所有证据都表明其是真实的。显然，否认是防御的一种极端形式。否认越多，与现实接触越少，心理机能的运作越加困难。但在许多情况下，自我宁愿借助于否认，而不让某些想法进入到意识里。
3.反向形成（reaction formation）
反向形成是指将思想、感觉和冲动抑制在意识之外，同时呈现它们相反的情形。如果这些被禁止的冲动非常危险而且力量非常强大，需要额外的防御机制时，自我会倾向于采用这种防御机制。如果个体认为他们有一些不被接受的特质，那么他们会试图通过相反的方式表达出来。例如，一个女人总告诉别人她多么爱她的母亲，实际上在她的潜意识中可能隐藏着对母亲强烈的憎恨。
根据反向形成的防御机制，精神分析师能够做出这样的预测：人们有时会做与你认为的他应该做的完全相反的事（Larsen and Buss，2011）。因此，当某人过分坚持某件事时，我们就应该对该事件敏感。例如，某人对我们过于友好而又说不出原因，在这种情况下，那个人真正的目的也许就是行为的反面。反向作用的一个突出的特点就是过分的或坚持的行为。
4.投射（projection）
有时我们把一种潜意识冲动归为别人的，而不是我们自己的，这种防御机制称为投射。通过把冲动投射到另一个人身上，可以摆脱这样一个观念，即我们自己持有这种想法。例如，我们拒绝承认自己有异常性欲，却认为别人有。宣称世界充满猜疑和欺骗的人，潜意识中承认他自己是猜疑别人的骗子。
其他形式的自我怀疑也会导致投射。那些怀疑自己智商的人会说自己周围全是笨蛋，通过这种方式减少他们对自己能力不足的焦虑。这似乎会使他们好受一些，并且在短期内，指出他人的愚蠢会让他们显得更聪明。
5.合理化（rationalization）
这是一种通过对行为重新进行解释，从而使其显得更加合理、更容易被我们所接受的防御机制。我们通过劝说自己存在合理的解释，来为一个具有威胁性的想法或行动寻找借口或证明它的合理性。合理化无处不在，有些人经常使用它（Von Hipel，et al.，2005）：父母严厉惩罚孩子，并声称是为了孩子好；富人减免自己的赋税，却增加了穷人的负担，还说这是为了大家好。
合理化有两个显著特征：①它们都是明显的合理的；②使用合理化的人看起来绝对真诚。如果这些理由漏洞百出的话，你可能会倾向于认为这些人真的相信他们所说的。合理化的一个特点就是具有一种让聪明人去相信那些不合情理的事情的能力。这些人在内心深处是羞愧的，如果他们意识到自己的羞愧，他们就会感到焦虑，而合理化可以保护他们免受这种焦虑的困扰。
6.理智化（intellectualization）
理智化是对可怕事物进行自我控制的一种方法，在这些情感内容进入意识层面之前，就把它抹去了。用严格的理智而非情感的方式检查自身的意念，把某些想法带入意识，或把它们保存在意识中，不造成任何焦虑。例如，一个女人想象她丈夫出了可怕的车祸，她反复地考虑系安全带的重要性，不带任何感情色彩。弗洛伊德学派的医生会猜想，这个妇女在潜意识中对她的丈夫可能怀有某种憎恨。
7.替代（displacement）
替代是指将敌意等强烈的情感从最初唤起情绪的目标转移到较少危险的另一目标。例如，一个女子遭受虐待后，潜意识中会非常愤怒。如果向相应的目标发泄愤怒时不被接受或会导致可怕后果，那么她会把这些情绪指向她身边的其他人，例如同事、孩子、父母等。尽管这样做会导致其他问题，但是向威胁性小的人爆发愤怒，可以防止潜意识的想法变成有意识发泄。弗洛伊德认为许多不合理的害怕或恐惧都只是象征性替代。
8.升华 （sublimation）
升华是一种将被压抑的冲动转化为建设性行为的防御机制。升华是替换的一种形式，也是对冲动对象进行的重新定位，其结果是达到一种较高的文化现实。例如，性能量可以被转移或升华到艺术创作行为中去，达·芬奇多产的科学研究作品是他受挫性爱的升华。弗洛伊德认为，人类的各种活动，尤其是艺术活动，都是本我冲动的表现，本我冲动被改变成社会所接受的满足方式。
弗洛伊德一度语出惊人：所有的性能量被升华后足以建成纽约的一栋栋摩天大楼。不被接受的冲动的升华可以解释一个人的职业选择（如运动员、急诊室护士）。升华的积极特征是使本我倾向在有限的范围内得以表达，从而使自我不必再投入能量抑制本我。弗洛伊德认为，文明的最高成就归功于对性本能和攻击本能的有效升华。
美国心理学会曾对20世纪最伟大的100位心理学家进行过排名，结果弗洛伊德排在第三（仅次于斯金纳和皮亚杰），足见其影响力。半个多世纪前，美国心理学家波林就做过如下评价（Boring，1950）：
他在思想领域和了解人类本性的新技术方面是一位先锋……一位忠实地坚持他的基本意图而努力工作了50年的先锋，他对知识的贡献在于他改变并带来了成熟的思想体系。三百年以后在写心理学史时，似乎不提到弗洛伊德的名字就不能写出一本堪称普通心理学史的书。
（1）弗洛伊德理论是第一个综合性的人类行为与人格的理论，其后的人格理论家从弗洛伊德理论中借用重要的精神分析概念和假设，他们都继续提出并推进自己的精神分析理论。许多心理学史专家相信，精神分析理论为人格理论指明了今后几十年的发展方向。
（2）弗洛伊德还被公认为是建立心理治疗体系的第一人。今天，采用和治疗师讨论的方式来治疗心理障碍，已作为一种成熟方法而得到人们的认可和广泛运用。一些治疗技术，如自由联想、梦的分析和催眠的使用已成为许多治疗师的标准工具。
（3）弗洛伊德还开创了人格研究的众多领域，如性本能、自我、潜意识等，推广了心理学原理和概念。如今，在许多心理治疗师、人格理论家及心理学各领域的研究工作中，焦虑是一个重要的概念，多年前弗洛伊德将这些概念纳入心理学的研究内容中，从而影响了今天人格研究的主题。
然而，与赞成弗洛伊德观点的人相比，更多的心理学家对此持批评态度。
（1）精神分析的概念模糊，不容易进行操作，大多数理论很难被科学地评价。由于无法证明一些核心假设和原理，因而整个弗洛伊德的理论都是有争议的。怎样才能更直接地研究力必多的概念、人格结构以及婴儿对性冲动的压抑呢？
（2）有批评者认为弗洛伊德理论是好的历史，却不是好的科学。它不能可靠地预测将要发生什么，它是回顾性的，是在事件发生之后进行的分析。通过精神分析理论理解人格，不是对可能产生的行为和可预测结果的科学建构，而是历史性的重新建构。
（3）精神分析虽是一个发展理论，却从不包括对儿童的观察或研究；它弱化了创伤性经验（比如儿童受虐）的作用，将它们重新解释为一种记忆中的幻想（以儿童渴望与父母性接触为基础）。并且，弗洛伊德理论有以男性为中心的偏见，没有考虑女性的差异。
（4）弗洛伊德所使用的个案资料存在偏差，其患者多为中上阶层，而且经弗洛伊德筛选。批评者指出，精神分析中使用的自由联想实际上不是自由的，弗洛伊德常常会将患者的联想有意无意地引导到自己想要得到的结论上来。此外，精神分析理论忽视并低估了人格的一些重要影响因素，如环境、教育以及社会文化作用。
正如弗洛伊德本人对自己的评价那样（Freud，1985）：
我并非是一个纯粹的科学家，不是一个观察者，不是一个实验者，也不是一个思想家。我的气质决定我什么都不是，只是一个征服者，一个冒险家……一个拥有强烈的好奇心、敢想敢为、坚忍不拔的性格的人。
弗洛伊德并不是将精神分析看作是医学或者治疗的技术，相反，他把精神分析看作是理解人类本质和文化的一个工具。在历史上，弗洛伊德的观点对许多心理学家关于正常人格与异常人格的思考产生过深远的影响。