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起初，南怀瑾先生在学武的时候，同时也对广博精微的道学产生了浓厚的兴趣。他原本一心尚武，后来领悟到武力容易滋生事端，于是止戈为文，选择专心悟道参禅。正因为他一心悟道参禅，才成了后世的道学、佛学大家。
他的行动与他的观点是一致的。南先生说：“世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得。念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。”
若要总结国学大师南先生成就自我的原因，那就是“止于一”。换句话说，就是心有所定。心定，则万物莫得。如若心不定，那就无法深入细致地沿着一条路走到底，借用陶潜的话来说就是“不求甚解”，浅尝辄止。其他情况则可能是，今天一时兴起，就蛮干一天；明天觉得索然无味，便把心思和精力花在别的事上。换来换去，最后每个都会，却又每个都不会。因为没有定力，所以学不透，做不熟，又谈何精益求精？
现实中，我们若要有所成就，例如，在学习上，若想学而有成，只有静下心、定下心，认真钻研，持之以恒，坚持不懈，才会最终取得优异的成绩；事业上，想要有所成就，就得坚持做一行，爱一行，不断积累经验，提高工作效率，提升自己的工作业绩，长期如此，才能如鱼得水，收获自己的事业。
从古至今，心定一直是我们“得道”、“得法”、“得功”等的诀窍。据史料记载，张横渠年轻的时候是个“太保”，他思想很开放，但他也意气风发，身体健壮，喜欢闹事。
有一次，范仲淹在陕西带兵驻守边陲，正好被张横渠碰到。看到战士们威武的样子，他很是羡慕。于是他请求范仲淹接纳自己入军作战，奔赴前线。范仲淹见他一表人才，便抽空单独约他谈话。因为深谙世事的范仲淹知道，张横渠不是个将才，他更适合钻研学问。
谈话中，范仲淹语重心长地劝张横渠回去认真读书，说他还年轻，想要效力朝廷，报效祖国，将来机会很多，而现在他最应该做的事是把书读好。
谈话结束后，范仲淹递给张横渠一本《大学》。张横渠颇为失望地说：“将军，这本书我已经认真读过了。”但是范仲淹却坚持要他再读，并且告诉他，书中自有属于他的千秋大业，自有属于他的一片天地。
最后，张横渠听了范仲淹的话，回去以后，又认真读了《大学》，从此一心一意钻研学问，不再想从军作战的事。果然不负范仲淹所望，后来张横渠学而有成，成为一代名儒。
张横渠成为一代名儒的关键就在于他将心“止于一”。因为心定，所以才能够获得儒家智慧的真知。由此可见，万物得于心定。
正是因为这个道理，南先生才说：“只有达到了止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。所以，如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，就永远不能悟道，而生命之流就永远不能属于你自己，你就永远无法自主，无法解脱生死。”
确实如此，古今中外，成大事者，莫不是心定者。心定者，自然也是能始终如一，坚持真我的人。比如，诸葛亮辅佐两朝君主的时候，当国家或是君主遇到困难的时候，他总能保持冷静、清醒，临危不惧，毫不顾及自己的生命安危，一心一意地出谋划策，为国家奔走呼号；爱因斯坦一旦做起实验，便全身心地投入，不分日夜，忘记饥渴困乏……如果一个将相在国家或是君主遇到危难的时候，因为怕死而吓得两腿打战，那又有何可用之处？如果一个科学家搞科学，却不能专心于实验，不能耐心地捕捉结果，是无法有所发现的，更是难以有所建树的。
作为一个普通人，我们也需要让自己的心“定”下来。可能你会说，我不想当功绩煊赫的大将军，也不想成为著名的科学家，只想做一个平凡人，安安静静地生活，仅此而已。但是，如果认为这样就不需要定心，就可以纵容自己三心二意、朝三暮四，那就大错特错了。做任何一件事情，哪怕仅仅是吃一口饭，若是心不在焉，严重的都可能把饭塞进鼻孔里，常见的是把饭洒了，或者把自己噎着了。
因此，生活中，我们要做好一件事，特别是成就自我，就应该把自己的心“定”下来。万物得于心定。如何才能把心“定”下来，其实很简单，只要把注意力集中在一点上。方向很重要，但是注意力聚集的时间长短也很重要。若是选择了，无关对错，无关悔恨，既然是自己选择的，那就风雨无阻地坚持下去，只要不是行凶作恶，贪赃枉法，只要对得起天地良心，那就坚持下去。因为只有这样，才会有所得，也才能最终对得起自己，才能拥有真我。
若你还是个无法“定心”的人，那就试着让心安定下来。须知，人生路上，心定，才能出真我，才能不断享有淡然、平常的心态。总之，心定，则万物莫得！