本来无一物，何处惹尘埃

在印度禅宗看来，人之所以痛苦，那是由人的本性而起的。他认为，人的本性是污秽的，因为人们眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，贪图金钱，爱好名望，希求安逸……正因为如此，所以人生是痛苦的。

这也正是人们对人生叹苦嗟短的缘故。从我们切身的生活经历出发，我们不难发现，人生似乎真的是苦多于甜。很多时候，不论我们怎么努力，总是难以改变现状，等待自己的，无非是对事实的全然接受。这是客观存在为人类设置的强大阻碍。但这并不是说，面对人生的各种悲苦，我们就完全无能为力了。

梁漱溟先生常把“对付自己”作为人生的一大修持，所以他格外强调反省的作用和力量。这样的观点，与佛家的观点是不谋而合的。

神秀曾悟道：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这正是佛家“对付自己”的方式，事实上，这和梁先生所强调的“反省”是有异曲同工之处的。这也正是印度禅宗的意旨：人生是痛苦的，为了让快乐多一点，人们必须通过戒、定、慧三个步骤逐渐淡化人生的不悦，最后放下众生的悲苦，真正成“佛”，做一个幸福快乐的人。

对此，后来慧能反驳说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”而这就是佛家常说的“四大皆空”观点。诚如孔子所言，饮食男女，人之大欲存焉。可见，人生来就与痛苦为伴。若要减轻痛苦，无法，除了清除主观上的障碍，做一个清心寡欲的人，方可真正成佛，获得人生的至乐。显然，若是做到了后者，自然也就不需要前者要花费的功夫和精力，比如修戒、定、慧三学，苦行，研读经典等。

借用梁漱溟先生的话来说，“万苦皆从执念来”。欲望正是让人为执念所困的根由。因此，人生于世，要享受人生的真乐，做一个洒脱智慧的人，须得淡化自己的欲望，放下执念，如慧能所说，让身心处于“本来无一物”的状态，如此一来，短短几十年，哪里又会处处“惹尘埃”，让自己有无穷无尽的悲苦呢？

而这也正是李叔同先生所采取的方式。众所周知，先生在婚姻上的经历是比较传奇的。18岁时，先生为当地的一个戏子所迷，他经常跑到福仙楼去听她的戏。母亲见状，为了让先生安下心来，便与他二哥一同给他包办了一场婚姻，迫于无奈，先生与他的原配妻子俞家五小姐结婚了。

尽管婚后有一段恩爱的生活，但是由于性格上的不容和共同语言上的匮乏，渐渐地，先生觉得非常痛苦，在他内心深处，他仍然惦记着戏子杨翠喜。这时候，他的内心极度苦闷，一是为被剥夺的婚姻自由，二是为眼下不幸福的婚姻生活。

直到后来去日本留学，遇到春山淑子，他才渐渐地从那段苦闷中走出来。可是，当他走出那座围城的时候，他又陷入了另外一座围城。尽管他深爱这位日本姑娘，但是李叔同的骨子里却是一个保守的人在他看来，一旦结婚，就不应当休妻，否则就是大逆不道的事。因此，对于一夫多妻的制度，他是嗤之以鼻的。所以，尽管他和原配的婚姻生活并不幸福，但在遇到春山淑子之前，他向来不近女色，即便遇到貌美如花的交际花的诱惑，他也不为所动。因此，当他与春山淑子深深相爱之后，他陷入了极端的矛盾中。一方面，这是他梦寐以求的爱情；而另一方面，若是与春山淑子结合，这又是与他的道德原则相违背的事。

在一番痛苦的挣扎后，先生最后还是决定与原配妻子决绝，进而与春山淑子结合。看似这应当是一个完满的结局，因为他终于如愿以偿地与自己心仪的女子生活在一起了，最后顺理成章地结婚生子了。可是，让人讶异的是，最后先生又与这位日本妻子决绝了，他看破红尘，剃度为僧，遁入空门。

这看似是让人费解的事情，事实上，这正是先生“本来无一物，何处染尘埃”的表现。实际上，尽管他后来与春山淑子生活在一起了，但是他的内心深处，仍然存有对原配妻子的愧疚之情，并且这种愧疚让他内心非常痛苦。在他真正体味到人间真爱的滋味的同时，他也深深地尝到了人生痛苦的滋味。

最后他悟道“菩提本无树，明镜亦非台”，于是选择皈依佛门，四大皆空，潜心修佛，不问世间尘事，留下“天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒”的慨叹飘然而去。这也正是他能为中华民族留下宝贵的精神财富的缘故。试问，若他没有悟到“菩提本无树，明镜亦非台”的道理，他又怎能放下与春山淑子的幸福生活，出家为和尚，潜心修佛？

人生在世，尽管只有几十年，或者能有上百年，但是人们常觉得人生太苦，甚至苦不堪言。于是，要么陷入彻底悲观的极端，要么做一个混世魔王。事实上，不如做个明白人。这样，面对人生的众多悲苦，我们就会严格要求自己，就能时刻警醒自己，不必为之困扰，会开阔自己的心境，如李叔同先生一样，做一个洒脱的人。

漫漫人生路上，要做一个快乐的人，就要从源头上着手，要知道“本来无一物，何处惹尘埃”的道理，不做糊涂人，而做个清醒的人，快乐也便悄然而至了。 Z1NH1bos2z8iOrI9YdJDFCAeyKcVecWmq5NsnAyKJ2gRSi47O8P+E2pGgBeg7Vqw