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禅宗的第一件著名公案是和莲花有关的。据说释迦牟尼成佛的时候，他只是闭着眼睛，周围的莲花竟然全开了。
梵天的天王供养佛天花，然后把自己的身体布施成佛的座位，据此，有梵天的天王让佛在他身上现身的说法。大家都等着佛开口讲话，但是这次，佛只是轻轻地捏了一枝花放在手里，一句话不说。大家都莫名其妙，平时听佛讲法听上瘾了，这次佛居然不说话了，这到底是什么意思呢？
就在众人都迷惑不解的时候，佛的侍者迦叶静静地微笑了一下。所谓“拈花微笑”说的就是这样一个故事。因此，历来佛教和莲花有不解之缘，释迦牟尼被称为“莲花王子”，故而把莲花盛开比作最值得喜悦的事情。
但是像禅宗这样，真的能让现实中的荷开出花来，怕是不可能的，就算真的悟道很深，必然也不会实现。所以说，我们这里的“处处莲花开”的所指与禅宗的是不同的。
所谓“内心清净，处处莲花开”，指的是把一切烦恼放下，把一切俗事看开，这样你的内心将变得明朗、清净，因此你将“得福”，得乐。
佛教里说，“业由心造”，因此人遭受的痛苦根本上来自于他的想法。佛理认为，世界就像梦境和幻影，喜怒哀乐每时每刻都在不断地变化和更替，人在其中不能自拔，这就是“无常”。人生在世，经历的不公平的事情有很多，若心内由此郁积不平之气，必然会影响自己对其他事情的看法，阻碍“善缘”的运行。不如暂时忘记它，多留意好的事情。
有个故事说，一个小女孩对着窗外泪水涟涟，因为她看见楼下一个叔叔正在掩埋死去的小狗。他爸爸把她带到另一个窗户，小女孩立刻转忧为喜，原来，窗外是油菜花盛开的田野。
可见，就算遭遇再悲伤的事情，也要知道，世上还有很多很多让你由衷快乐的事情。因此，与其沉溺在悲伤中，不如换个角度，多看看让自己快乐的事物。
有位智者曾叹息道：“哎！人哪！有时候他非常理智，有时候又好像迷失了大道。童年的时候他不高兴，每天盼着快快成熟；成熟了他又不高兴，总爱回顾童年时代的美好；没有财富的时候，他不顾健康去赢得财富；等到有了钱，却又不得不丢掉财富来换取健康；在他活着的时候，好像自己永远不会死去在他走到生命尽头的时候，又觉得自己好像从来没有活过！”
智者请求菩萨给他指航。菩萨对他说，在佛教看来，生命是一个永恒的过程，没有开始也没有结束。他给了智者一本厚厚的书，上面写着一行字：“你不可能取悦所有人，最重要的是要知道做一个什么样的人。”
人的痛苦很大程度上来自于把无常看做永恒，把微小看做庞大，把自己看得太重要。因此，诚如菩萨建议智者要知道自己想做一个什么样的人一样，我们也应当要做希望中的自己。所以，当痛苦来袭的时候，究竟是要做一个新时代的“林妹妹”，还是要做一个乐观向上的人，都完全取决于自己。尽管我们无法做一个人人都爱的橘子，但是我们可以做一个自己喜爱的自己。
要知道，很多时候，人之所以不快乐，只是因为内心不清净，想得太多，把自己看得太重，以为自己的分量无人可取代。殊不知，世界不会因为你的离开而静止：花还是在该开的时候开，太阳还是在该升起的时候升起。
因此，人生于世，要品味人生的真味，走出悲痛，获得生活的真乐，就应当给自己的心洗洗澡，做一个内心清净的人，这样，才能如禅宗一样，让自己的生活处处都有盛开的莲花，美得一抹无邪。
对此，弘一大师为我们树立了一个绝好的榜样。他出家之后，再不以世事为牵挂，将出家看做“已死”。
后来，大师在庆福寺居住的时候，只要有家信来，他都托人在信后批写“该本人业已他往”，一律原信退回。弟子问他为什么不一封封拆开看看？就算不回信也无妨，何苦要原信退回？大师回答道：“既经出家，便应做已死想；倘为拆阅，见家中有吉庆事，恐萌爱心；有不祥事，易引挂怀。不若退还为得也。”
看似决绝，实则是在为自己的内心洗澡，以便能让自己的内心清净下来。最后他真的做到了，自此背着“抛弃妻子”的骂名闭关研律，一心修佛。正因为如此，他才能在佛学上有我们今天所能看到的造诣，才能成为民国佛家的一代大师。所谓“处处莲花开”，在他出家后的生活中，指的就是这样的情况。
古诗云：“行到水穷处，坐看云起时。”其中的妙处，与“内心清净，处处莲花开”是不谋而合的。人生于世，我们当有一颗清净的心，才能闻得扑鼻的花香。否则，只能深陷于痛苦的沼泽中不可自拔，那么这样的人生，必然也无真味可言。