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妙什禅师曾说过这样一句话：“于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。”
佛教认为世间的一切都如同幻境，短暂而又虚浮，什么都不靠谱。妙什禅师的话是教修佛法的人，抵制一切声色诱惑，把它们看成毁掉你修行的地狱、苦海、火宅，就连你吃的食物，穿的衣服，虽然让你感到舒服，也要看做脓血和铁皮，不要心生更大的欲念。佛教讲的“禅定”，就是靠抵制诱惑，物我合一来获得精神满足。
有个佛教故事，说的是抵制诱惑的道理。
有一位无果禅师身居幽谷一心参禅，20多年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心见性，于是就想出山寻师问道。
护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后马上缝制衲衣，缝一阵念一句弥陀圣号。做完衲衣，又包了四锭马蹄银，把它送给无果禅师做路费。
禅师接受了母女的好意，准备第二天下山。
深夜，无果禅师仍坐禅养息，夜深人静时分，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，抬到禅师面前。童子说：“请禅师上莲花台！”
禅师心里想，我修禅定功夫，就算修净土法门的行者，此境也不可得，恐是魔境。
无果禅师不理他，童子又再三地劝请，说禅师不要错过。无果禅师就随手拿了一把引磬，丢在莲花台上。童子和诸乐人便鼓吹而去。
第二天一早，禅师正要动身，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师：“这是禅师遗失的东西吗？昨天夜里，家中母马生了死胎，马夫用力破开，却见此引磬在里面，知道是禅师之物，特意来送回，只是为何它会在马腹中呢？”
无果禅师听后，直冒冷汗，心想多亏我定性好，没有被诱惑。他叹息一声，作了一首偈：“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”
禅师说完，将衲衣和银子还给母女而去。
李叔同先生深知诱惑的害处，他曾说：“人生最不幸处，是偶一失言，而祸不及；偶一失谋，而事幸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而不恬不为意。则莫大之患，由此生焉。”
的确，在诱惑面前，人们一时可能能获得某些蝇头小利，但是，切莫因此而沾沾自喜，更不能以此为傲，并把它作为人生的常态。否则，就会如大师所言，“莫大之患，由此生焉”。因此，在自己的生活中，弘一大师就时刻要求自己要做一个能抵得住诱惑的人。
出家后，先生曾被邀请到北大任教，也曾被政府邀请出任大员，亦曾被许诺过众多高官厚禄……可是，自始至终，他没有动摇过，每次他都婉言拒绝了。若不是他如此地坚定，也就难以成就他那“念佛救国、普度众生”的人生理想，也难以成为一代大师。
人生中，我们也会遇到形形色色的诱惑，比如，可能有人愿意用重金或要职收买你的良心，这时候，究竟是坚守自己的良知呢，还是投入诱惑的怀抱呢？俗话说：吃人嘴软，拿人手短。若要做自己，要靠自己去成功，做一个坦荡人，就当如弘一大师一样，坚决抵制名利的诱惑，专心跟着自己的心走，做自己想做的事，做自己要做的事，只有这样，才能拥有属于自己的蓝天，否则，轻则沦为别人的傀儡，重则为之付出生命的代价。这是成功人生当引以为鉴的。
诱惑面前，不论是重金还是要职，都要知道，别人的东西，他可以给，也可以不给。什么都要是自己的才好。若不然，就只能任人摆布，完全没有自我。这样一来，和一个软骨病人有什么区别？
再者，人生不带来，死不带走，不论是名望还是利益，终会过去。因此，不必在名利身上花费太多的精力和心思，要知道，除此之外，人生还有更有意义的事情，比如研究一门学问。弘一大师就深谙这个道理，所以在众多诱惑面前，他能不闻不问，不动摇，不改志。
人生中，我们当如大师一样，坚决抵制各种诱惑，要看到，一切都会过去，还是做一个清心寡欲却又有自己的追求的人吧。