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《晚晴集》里摘有彭二林的一句话：“悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？”这句话的大概意思是：可悲啊，你们这些生灵！欲望没有除掉，侵蚀着佛性，佛看见你们，该是多么难以忍受？
“欲念”二字，既可以理解为情欲，又可以理解为广义的欲望。佛教讲究“戒律”，做事说话甚至想法都不可随便。这固然是对修行者来讲的，佛门里的清规戒律多的是，这些一是为了修佛大事，二是为了佛门形象。
弘一大师曾说：“不自重者，取辱；不自畏者，招祸。”这句话的意思是，人不严格要求自己，就会招来侮辱和祸患，“随心所欲”的状态是每个人都求之不得的，但是“有求必应”却不见得就一定是好事情。
南太平洋里生活着一群灯笼鱼，这种鱼平常藏在海藻里，它的背鳍会发出淡蓝色的荧光，一明一灭的，其他小鱼觉得好奇，不由自主地向灯笼鱼靠近，结果就被灯笼鱼张嘴吃掉了。
灯笼鱼胃口非常好，在鱼多的地方，它总是能吃得肚子圆滚滚的，它吃得越饱，背鳍上的光泽就越强。但是灯笼鱼也有天敌，鲆鱼，鲆鱼的视力很微弱，但是能看见灯笼鱼背鳍上的荧光，这样一来，它常常能不费吹灰之力就把吃饱喝足的灯笼鱼轻易吞掉。
可见，要是灯笼鱼对送上门来的小鱼没有“来者不拒”，能很好地控制自己的食欲，那它的背部就不会发出那么明亮的光，而它又怎会被鲆鱼一口吃掉呢？
人们拜倒在名利的脚下，很多时候也是因为对名利“来者不拒”的缘故。因此，人生于世，尤其是在名利面前，管好自己的欲念，是至关重要的。
对此，弘一大师对自己就有明确的要求。众所周知，佛教戒律多得很，在世界所有宗教中可以说是首屈一指的，这样森严的戒律无疑能提高佛门的庄重，高僧们为了督促自己精进还要在“大律”之外另加对自己的强制要求。在 “禁欲”之道上，弘一大师就要求自己要做到以下四点：禁交，禁闻，禁语，禁思。
禁交，就是能不接触就不接触；禁闻，就是不去接触和暴力、欲望等有关的信息，如地方小报等；禁语，就是不得提起让人起邪念的事情，看见女人要称“施主”或“居士”，礼礼貌貌，不得逾越规矩；禁思，这条最难，就是克制自己有那种邪念的想法。
正因为大师能以这样严格的标准要求自己，并且竭尽全力地做到这几点，所以他才不会为名利所诱惑，更不会为名利所累，所困。
在我们的周边，可能存在着这样的人，他们为了名利，而让自己的生活甚至是整个人生都蒙上了一层灰色，终日不快乐，更有甚者，终生都抑郁不得志。比如，为了谋取一官半职，一生阿谀奉承，点头哈腰，到头来，不但没有实现自己的愿望，反而还丧失了自己纯真的本性。
更为严重的是，可能会因为对名利的贪欲而自毁人生与前程。现实生活中，那些被绳之以法的贪官污吏，无不是放任自己的欲念的人。也正因为他们和灯笼鱼一样管不住自己的欲念，因此，他们最后被送上了审判台，成为法律惩治的对象。试想，要是他们能严以克己，做一个以身作则的好官，一心一意地为人民服务，又怎么会走上违法犯罪的不归路？
所以说，漫漫人生路上，我们应当管好自己的欲念，不能为所欲为，要知道，为所欲为终会恶有恶报的。
蒲松龄写的《聊斋》里就有为所欲为终酿恶果的故事。故事中说，咸阳韦公子，一边读书一边嫖娼，“尽览天下名妓”，连着考上秀才、举人和进士。可是他不改恶习，阴差阳错，最后竟然遇到了自己的亲生女儿，他因惭愧用毒酒害死了女儿，自己也被革掉官职，算是“自作孽，不可活”的典型代表。
而在名利面前，“为所欲为”所带来的苦果更是普遍存在的。最典型的莫过于那些仗势欺人的人和以权谋私的人，最后他们都不得善终。
所以说，人生中，我们还是听取大师的教诲，管好自己的欲念，必要的时候，甚至要清除自己的欲念。做一个“自重”的人吧，这样才能让自己的心灵升华，去到自己想去的境界。