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《晚晴集》里摘有归宗芝庵禅师的诗：“千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”
这段话的大概意思是：高高的山顶上盖着一间茅屋，老和尚住了半间白云住了半间。谁料想昨天晚上白云随着雨水消散无踪影，到底不像老和尚那般清闲。
从这首诗里可以看得出禅师豁达超然的心境，就像一个很有意思的画面：老和尚和云睡在一个屋子里，出于心善，他让出半间来给云居住，昨天半夜的时候云跑出了屋子变成了一场雨，现在只有老和尚自得其乐，也不争什么。
仔细品味这首诗，并且不断地挖掘出它的内涵，就会觉得它非常有意思。其实，我们之于名利，又何尝不是这样的关系呢？
所以说，漫漫人生路上，我们既要看到名利给我们带来的光芒，也要看到名利可能给我们强加的困扰。与其为名利所累，不如随顺自然，视其为平常事物，淡然而洒脱地面对它。切莫因为它而屈就自己的人格，更不能因为它而丢失自己为人处世该有的原则。
在这一点上，弘一大师就是我们的楷模。不论是在切身利益的诱惑下，还是在他人名利的强大压力下，他都不会因为名利而让自己的人格受辱。
弘一大师一直对酬酢非常反感，他见的最多的是知识分子，但他不愿见官僚。曾有一位衢州军团长登门拜访过他三次，他都拒绝与之见面。负责通报的沙弥建议他还是见见吧，因为军团长看起来火了。“不见！”弘一大师坚决地回答道。“他要见我无非是求一张字，这就赠他一张佛号，就麻烦你转交他吧！”
还有一次，温州道尹林鹍翔、张宗祥慕名来拜访。当时大师正掩关，寂山老人认为人家是地方长官，贸然地拒绝不好。大师听了两颊泛赤，如有愠色，继而合掌连声念“阿弥陀佛”，垂泪曰：“师父慈悲，弟子出家，非谋衣食，纯为了生死大事，妻子亦均抛弃，况朋友乎？乞婉言告以抱病不见客可也。”两名来访者只好就此走掉了。
弘一大师曾在为1937年厦门第一届运动会创作会歌之后的信中提到，“4月初旬，讲律事即可结束，将往他方埋名遁世，以终其天年，实不愿久堕此名闻利养窟中，以辜负出家之本志也。”他为烟水庵主人林子青写了明代人石屋珙禅师的诗：“素壁淡描三世佛，瓦瓶香浸一枝梅。”
大师之所以能如此安然洒脱地对待名利，还得归功于他“视名利为平常”的选择。若是他不能淡化名利之心，把名利特殊化，或趋炎附势，那么出家修行也不过是另外一种争名逐利的方式罢了。久而久之，怕是连佛门这片净地也难以让大师安宁了。显然，若醉心于名利，必然也会为名利所困，所累。
生活在太平洋里的王鱼正是为名利所束缚的典型。王鱼当然不会得什么“名利”，它得的是鳞片。这种鱼在出生的时候并没有鳞片，活灵活现的，当它长到一定程度的时候，就具备了一种特别的吸附能力，能把周围的小生物吸附到自己身上，久而久之，这些小生物被王鱼吸干了养分，就变成了王鱼的鳞片。鳞片多的王鱼，体积会是普通没有鳞片王鱼的4倍，游动起来威风凛凛的。但是随着身体的衰老，王鱼身上的鳞片会逐渐退掉，退掉鳞片的王鱼显得很不自在，游动起来无精打采，比它小的王鱼虽然也没有鳞片，但是精神状态要好得多。
失掉鳞片的王鱼选择了自杀的道路，它们见到坚硬的岩石就会撞去，一直到把眼睛都撞瞎，再在自我折磨的痛苦中死掉。
其实，王鱼的“鳞片”就像人追求的名利，得到的越多，失掉的也越多，为名利所累，多么不值得啊！
弘一大师一生中对“名闻利养”深恶痛绝，因此他谢绝高官和名士来访，到各地都选择偏僻的寺庙居住，有时候为了躲避名利的干扰还要独自远游，对此他的解释是“福薄”，其实不是“福薄”，而是“惜福”。
人生中，我们要和大师一样洒脱淡然，就当以他为榜样，视名利为平常，不为名利所困，所累，怡然自得，逍遥自在。